「民数记」这名称是来自拉丁文和希腊文译本所取的书名。在主前二世纪或更早之前，便已有此名称出现。它反映出本书在开始和结束时，均记载了以色列民与祭司人数的统计（一至四章，二十六章）。犹太人的传统则采用了别的名称，他们以本书希伯来文的最初几个字来作为书名。这些名称包括：「在旷野中」（指出他们在旷野中飘流了40年的事实）、「他晓谕说」（某些早期的教父较喜欢这书名，因为它强调了整卷书都是与神的话有关，以色列人不肯相信神的话，但神却一直忠于自己的话），以及「摩西的第四卷书」（即创世记至申命记的五经之一）。
民数记可分为3个部分：
为进入应许之地作准备（一至十章） 这部分记录了摩西为以色列民所作的准备。各支派都数点了民数，编配妥当和洁净自己；祭司制度也建立起来；为会幕进行了奉献礼；众民亦守了逾越节。每项准备的细节都是按照神的吩咐而行，为了要达致两个目标：要以色列民作好准备，与主同行，以及预备他们去占领神昔日与亚伯拉罕所立的约中，应许赐给他们作为产业的土地。作好这全面的准备以后，百姓便开始向迦南进发，神用云柱和火柱遮盖约柜，亲自引导他们。
前往应许之地（十一至二十五章） 一段原本应该充满喜乐的朝圣旅程，却变成了充满不满的苦路。百姓一开始起行便不断抱怨。当他们得知住在迦南地的都是强大的国民，便坚决拒入美地。他们因着不信而拒绝神的应许。结果，他们的有生之年都要在旷野中渡过。大约在40年后，以色列人才再次向迦南地进发。
为承受应许之地作产业而重张旗鼓（二十六至三十六章） 40年后，以色列民押平原。这段落的重点是在于承受产业。新一代的以色列人重新数点人数，又听从有关如何分配土地和献祭的吩咐。他们这样便为承受应许之地作好一切的准备。最后的准备包括吩咐各支派要守住自己的产业；这样便确保了产业继承权。以色列人纵然犯过不信的罪，但神却一直信守自己立约的计划。
| 章数 | 叙事 | 神学 | 地理 |
| 一至十章 | 作好承受迦南地的准备 | 应许(土地)主的说话确证了祂应许 | 西乃(一1至十10) |
| 十一至二十五章 |
前行直往迦南 放弃进入 (在十九章至二十章之间,相隔了38年) 第四十年:飘流岁月的结束 |
不信(旷野)以色列人不肯相信。 他们失去了所应许的。 死在旷野中。 |
往巴兰旷野之路(十11至十二16) 在那里发生的连串事件(十三1至十九22) 相隔了38年(在三十三19-35中概述) 第四十年:往摩押平原(二十1至二十一35) |
| 二十六至三十六章 | 再次作好准备承受土地 | 应许(土地) 主的说话重新肯定祂的应许。 | 摩押平原(二十二1至三十六13) |
理解民数记属于哪类作品是十分重要的。事实上，这是一项诠释的原则：我们必须辨认出圣经各书卷的文学类别和它们各自的内容。圣经每卷书都各有不同。它们属于不同的文学类别：律法、历史、诗篇、福音书、书信等等。我们要用不同的阅读方式来读不同类别的书。例如，历史有别于教义。使徒行传（历史性质）记述了保罗「因那些地方的犹太人」而为提摩太行了割礼（徒十六3）。但保罗在书信（教义性质）中却教导信徒，无须行割礼（加二3，五2，六12-16）。要明白两者的分别是十分重要的，因为我们必须遵行教义，却不一定要依从历史中的例子。
我们在民数记中可找出4个主要的书写类别：叙事、律法、行政纪录和讲辞。如果我们将「叙事」的部分选取出来，我们会读到所发生的连串事件，例如，我们若略去人口统计的细节，和有关献祭与节期的律例，留下的便是以色列人在西乃、在旷野中和摩押平原上所发生的事件。这是本书的「架构」（参以下图表）。
至于「律法」的主要内容包括了
「行政纪录」包括
书中所提到的讲辞包括有
这些讲辞通常将叙事部分所记述事件的含义引带出来，因此，它们在解释事件上，具有非常重大的价值。
律法、行政纪录和讲辞均套入那提供全书架构的叙事部分。行政纪录自然地成为叙事的一部分，例如，以东和以色列之间的信息传送（二十14-20），正好道明以东如何拒绝让以色列人经过其领土进入迦南。事实上，那些行政纪录令民数记的叙事部分极具特色。
律法如何套入叙事部分则没有那么清晰易明。不少读者对于某些律法为何被放置在某处，感到大惑不解。然而，当中必定有关连的，否则本书便难以被人适当理解。这里可提出两个例子。第一，在记述利未人可拉发动叛变，攻击亚伦之后（十六至十七章），便立即提出强调亚伦作大祭司高于其它利未人的律例（十八至十九章）。第二，当记述以色列人因不信而不能进入迦南，神誓言那代以色列人将不得进入应许地之后（十三至十四章），紧接提出的律例，便暗示以色列人将来终有一天能占领该地（十五章）。在提出那些律例之前，是以「你们到了我所赐给你们居住的地」作为序言，而神要百姓献上的祭品，则是从地上出产的细面、油和酒。因此，这些律例表明了纵然以色列人犯罪，神依然以恩慈待他们。叙事与律法之间的关系，在以下图表作了更全面的阐释。
叙事的焦点在于「重要的讲辞」。希伯来人叙事方式习惯引用领袖的说话。很多时候，故事的高潮是用一篇意味深长的讲辞来表现的。例如，记述亚伯拉罕经历信心考验的故事（当时他听从神的吩咐将艾萨克献上），便以神的誓言作为事件的高潮（创二十二15-18）。这类的重要讲辞表达了事件的重点。民数记就跟创世记一样，在叙事的重要关头引用了重要的讲辞。读者可从图表清楚看见。
阶段
叙事架构
律法
准备
行程
为承受应许地重新作好准备
| 章数 | 经文 | 重要讲辞 |
| 一至十章 | 六24-27 | 祭司的祝福。祭司在安排各营，建立了祭司制度和洁净了各营后，才给予祝福。 |
| 十35-36 | 摩西的祈祷。「耶和华啊！求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！」此求助的祷文总结了一至十章的重点。神在以色列众民中间，祂带领他们前往应许赐给他们作为产业的迦南地。 | |
| 十一章至二十五章 | 十四20-25、28-35 | 神的誓言。以色列人因不信神的应许，不肯进入迦南地，以致神起誓,要他们接受最可怕的结局：「他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。」 |
| 二十三7-10、18-24，二十四3-9、15-19、20-24 | 给以色列的祝福。虽然是出自巴兰的口，但经文清楚指出祝福是神要他讲出来的。神的话不会改变，也不会撤回。现在正是以色列人要进入迦南前一刻，所以，这些祝福便更见意味深长。 | |
| 二十五12-13 | 永远当祭司职任的约。这约是极之重要的：以色列人巳战胜他们的仇敌，却因本身的罪而跌倒。借着神的恩典，神为他们确立了胜过罪恶的途径，那就是透过祭司的赎罪。 | |
| 二十六至三十六章 | 二十六52-56，三十三50-56，三十四2(3-12)、29 | 一再吩咐要将土地分配给以色列人作为产业。 |
| 三十六7、9(二十七7-11) | 最后的吩咐：「以色列人的产业就不从这支派归到那支派，因为以色列人要各守各祖宗支派的产业。」这项吩咐体现了神的计划：「凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔」(创十三15)。神向亚伯拉罕所作的应许，便带来了不可转让的产业继承权。 |
我们可从叙事的方式和性质看到很多特点。
民数记大体上是按照时序记述。不过，当中也有一些地方并没有按照历史时序。第一至十章记述出埃及之后第二年头两个月的连串事件，此10章就明显没有按照时序编写。倘若我们将经文的次序重新编排，其时序将会如下：在头一天立起会幕（九15-23），接着的12天，各支派将他们的奉献祭物带来，使其成圣（七1至八26）；第十四日守逾越节（九1-14）；两周后，在第二个月的头一天，进行了人口统计，和洁净了营地（一1至六27）；到了第二十日，以色列人便启程前往迦南（十1-36）。民数记并不是圣经中唯一一卷不按时序编排的书，福音书似乎也有类似的例子。碰到这种情况，总有某些理由驱使作者不按历史时序编写。我们若能找出当中的理由，就能明白作者的写作目的。本书作者似乎是按照营区的编配方式来写出第一至十章。营区的安排是分为两个圈：外圈属于众支派，而内圈属于祭司，会幕则放在中央（参二1-34）。这种安排是要教导以色列人，他们的思想和生活都要以神为中心。对以色列人来说，最重要的，就是有神住在他们中间（出三十三3-16）。他们渴慕祂的同在，胜过任何一切（诗四十二1-3）。作者按照此次序：众支派的营（外圈）、祭司的营和会幕（内圈中心），带领读者进入此中心。他一连用了3次这种表达方式。首先，数点众支派的人数（一至二章），然后是利未人的人数（三至四章）；接着，将营分别为圣（五至六章），然后到会幕和祭司（七至八章）。最后，到了快将启程的时候，以色列人先在全营守逾越节（九1-14），其后云彩便出现在会幕之上（九15-23），以色列人便开始起行。于是，最重要的事件──神在其它事件发生之前显明祂的同在──便留待到最后一刻。这种推延制造了一种高潮感，指出最重要的是甚么。以色列人的渴望一直要留待到最后一刻才能满足，到了最后，云彩降下，神向百姓显明祂将永远与他们同在（九15-23）。到了这一刻，他们才可以起行前往迦南（十章）。
将出埃及记和民数记互相对比是相当有趣的（出四十的记载与民九15-23十分近似）。出埃及记带领我们由在埃及的为奴之地去到西乃，神同在的荣光充满了会幕和云彩（出四十）。高潮是在于神按照祂赐给亚伯拉罕的应许，住在百姓中间（创十七7）。民数记超越这点，进到一个新的关注点，就是承受迦南地为产业。神带领以色列人前往祂与亚伯拉罕立约中之应许祂（民十29）。民数记的其余部分记载这一代的以色列人失去了承受此产业的机会，但这产业却保留给他们的下一代。
民数记的内容涵盖了大约40年的时间，不过，它并没有记录在这40年中所发生的一切事。在第十九至二十章之间，有一段长达38年的时间空隙（申二14；民二十一12）。本书所记录的，集中在第二年的其中几个月，和第四十年的最后一段日子；在这期间的片段，作者几乎是只字不提的。
摩西记录了在各个安营的地点（三十三章）。但叙事部分只提及他们在路上所过的少数地点（例如一1，九1，十二16，二十1、22-23，三十三50，三十六13）。若与摩西所列出的安营地点互相对比，可以肯定叙事部分之中，有一段空隙时间是没有记录的。其中有两件事可能是发生在这段旷野飘流时期的：用石头打死违反安息日的人（十五32-36）和可拉的叛变（十六1-50）。第一件事发生在「旷野」中，不过，所指的却似乎是巴兰旷野（十五32）。第二件事没有记载发生的日期，但它却似乎是因为不能占领迦南地而引起（十六14），而我们有理由相信叛变是在不能进入迦南地后不久便发生（可参十六41为例）。以色列在加低斯继续逗留了多天，有足够时间让这些事情发生（申一46）。即使这些事的确是发生在路上的较后时期，作者亦未必觉得有需要告诉我们，反之，他将它们归为背逆的表现。因此，从利提玛到加低斯的一段，是全无纪录的（三十三19、36）。
这里要指出的，是作者将记述的焦点放在3个重要阶段上：准备（一至十章）；背逆（十三至十九章）；和行程结束时的再作准备（二十至二十五章，二十六至三十六章）。此外，他对在旷野飘流的岁月只字不提，更是表明这段岁月根本是平白浪费的最有力证据。对于本书要记述甚么内容，显然是经过作者非常小心的选择。他希望我们注意他所记录的事情，而无须理会所没有记载的。
两者构成了鲜明的对比：神向百姓说话，他们若听从便带来极大的进展；但是，当以色列人为自己说话，我们所听见的便是种种怨言、诉苦和悖逆的话，因而激起神的审判。
由第一至十章，神的话带领着百姓。我们重复读到「耶和华晓谕说」（一1，二1，三1等）。「晓谕」的希伯来字，在这里含有颁布命令的意思，换言之，各事都要「照耶和华吩咐」的去完成（三39、42，九18-23）。结果带来了进展与和平。综观全书，我们要留意那些「耶和华晓谕说」的句子，它们所指的，是神发出用来引导百姓的说话。
第十一至十五章却转为一幅截然不同的图画。当百姓开口发言，他们便不断地埋怨神。整段路程都充满了怨言，我们重复看到「众百姓发怨言」这几个字。他们抱怨辛苦（十一1）、没有肉吃（十一4）和进入迦南之后的可见命运（十四1-4）。米利暗和亚伦都起来攻击摩西（十二1）；可拉和他们同党亦攻击摩西和亚伦（十六2-3）；随后全会众也都群起攻击摩西和亚伦（十六41-42）。多年之后，他们仍然抱怨，这次是因为没有水喝（二十2-3）；而到了仅余6个月就整整40年都过去之际（二十一4以下），他们还没有停止发怨言。在民数记的整个中心部分（十一至二十五章），神都有用祂的话语来回应百姓的恶言。我们读到「耶和华听见了」（十一1、18，十二2）。虽然审判要降到百姓身上，但神的话却重新肯定祂的旨意和继续赐福。
到了二十六至三十六章，神的话再次带领以色列人，又肯定他们将要承受产业。
这种轮流交替的结构，显示了民数记所包含的基本神学元素：尽管以色列人一再在信心上跌倒，神仍然忠于祂立约的计划。那些激怒祂的人最终失去了他们的产业，也失去了他们的生命。然而，神仍是信实的，祂的话语亦一再肯定祂的计划不会改变。全本圣经都不断重申这点。保罗写道：「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己」（提后二13），以及「即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉神的信吗？断乎不能！不如说，神是真实的，人都是虚谎的」（罗三3-4）。
| 经文 | 发言者 | 经文 | 回应者 |
| 神 | 摩西的回应 | ||
| 一至十章 | 耶和华向摩西说话，吩咐以色列人准备启程往迦南。 | 摩西按照耶和华吩咐，作好一切准备。 | |
| 人敌挡的话（不信） | 回应：神的话（信实） | ||
| 十一至十二章 | 在路上发怨言。 百姓宁愿留在埃及。 | 十三章 | 吩咐他们窥探迦南地，准备进入。 |
| （米利暗和亚伦攻击摩西。） | 十二6-8 | 神为摩西讲说话。 | |
| 十四章 | 抱怨把他们带到迦南，他们宁愿留在旷野。 | 十四20-35 | 誓言不准他们进入 |
| 十五章 | 吩咐：为非蓄意犯的罪在迦南地献祭，做一根蓝细带子来提醒以色列人不可再犯罪。(神的计划没有改变。) | ||
| 十六章 | 可拉攻击摩西和亚伦。 | 十七至十九章 | 确认亚伦作祭司的吩咐。 |
| 二十至二十一章 | 攻击摩西。面对敌人的阻碍时失去忍耐。 | 二十二至二十四章 | 神甚至透过巴兰这个敌人的口，来发出祂那绝不撤回的赐福。 |
| 二十五章 | 以色列人与摩押人一同犯罪（公然的悖逆）。 | 二十五10-18 | 亚伦继续作祭司，此约确保了赎罪的途径。 |
| 神的话 | 摩西的回应 | ||
| 二十六至 三十六章 | 重新准备，包括分配和保证产业权、制定历法和其它为到迦南地而设的命令。 | 摩西依照耶和华的吩咐去行，甚至记录了行程的每一个阶段。 | |
民数记记载了以色列人由西乃行至摩押这段路程的资料（三十三章）。因此，许多释经家便按照地理上的3个主要位置，即西乃、旷野和摩押来划分本书（参图表）。然而，地理却不能决定本书的架构。我们刚才已经指出，书中将大部分行程的经过都略去。倘若我们将过多注意力放在地理上，结果可能导致我们看不清经文的神学架构。
不过，地理却的确成为支持神学架构的背后要素。西乃是神启示百姓的山（和神话语发出指引的山，一至十章）。百姓在应许产业以外虚度一生的旷野，正是一处浪费岁月、在属灵上毫无意义和死亡的地方（十一至二十五章）。摩押在迦南的边境，以色列人在那里再次准备去接收其产业。然而，民数记所搜罗的并非个别事件，也非因它们发生在同一次路程上，或在同一个地点而集起来。反之，本书展示了一套清楚的神学，是作者刻意运用地理上的资料来作为背后的支持。
还有一点值得注意，就是愈接近本书的结尾，就愈多提及以色列人安营的地点。这传达了一种急速向目标迈进的感觉，以色列人等待到达目标那天，已等得太久了。他们加快步伐向前迈进，因为40年的飘流期即将告终。每迁一个营址，都进一步逼近迦南地。随着迦南地逐渐逼近眼前，百姓的情绪便愈加紧张和高涨（二十1至二十二1，三十三1-50）。
民数记是构成五经整体的一个部分。它在两个重要方面与其余4卷书合而为一。首先是历史上的延续。民数记接续出埃及记，继而带领读者进入申命记。出埃及记记载以色列人由埃及出来，直至一年后到达西乃；民数记的内容则涵盖了接着约40年，以色列人由西乃行至摩押（在申一6至三29进行窥探）；申命记则记述了百姓在摩押平原与神重新立约。这种延续和发展亦涵盖了律法和建制的层面。出埃及记记录了会幕的建造（出二十五至四十）；民数记在立起会幕一事上重复了出埃及记的记载，却又加入了有关运送会幕方面的指示（四4-33）。其它共有的主题包括祭司、献祭、节期、许愿和洁净方面的吩咐。
其次，在神学上也是连成一体、合而为一的。那使它们合而为一的主因，是神与亚伯拉罕所立的约（创十一至二十二）。这是创世记所提供的基础，继而由出埃及记、利未记、民数和申命记所共享。神正是为了此约而拯救以色列人离开埃及，在西乃与他们同在，带领他们经过旷野，到达摩押平原。会幕和祭司制度也是为此而设立。我们在「主题」部分会尝试透过对民数记的神学和它的主要教义进行初步探究，将这些重要基础发掘出来。
按照传统的看法，民数记是五经的一部分，一直视摩西为作者。摩西是书中的重要人物，当中所记载的事件都发生在他的有生之年，而律法也是借着他颁布给百姓的。然而，书中有某些地方却清楚显示出，经文的最后文稿并非出于摩西。请留意以下有关民数记的各点，当中亦已考虑到五经其它书卷的证据。
经文中提及摩西的地方，都好像是出自别人手笔（一1指出「耶和华晓谕摩西」，而不是说「耶和华晓谕我」）。此外，经文还对摩西大加称许（十二3）。难道摩西会自己称赞自己？
五经包含了一些数据，证明它是写于摩西死后。它记述了摩西的死，和为他哀哭了30天（申三十四5-8），又将他与后来的众先知作出比较（申三十四10）。民数记所提及的某些城市名称已跟以前不一样，但这种改动相信是在迦南地定居之后才作出的（三十二38、42）。
圣经不曾在任何地方指称创世记至申命记的全部内容均是由摩西所写。它却曾指出摩西确实写了某些部分（出十七14，二十四4，三十四27-28；民三十三2；申三十一9、19、22）。其后，圣经提到「摩西的律法书」（王上二3；王下十四6；结七6；尼八1，十三1；但九11、13）。新约视律法是从摩西而来，又将五经称为「摩西的话」（路十六29、31；约一17）。圣经又说摩西曾写过关于基督的事（约一45，五46）。因此，圣经明确指出，摩西曾写过律法，他记录过以色列人的行程，也写了一首歌和有关基督的预言（例如申十八15）。因此，这些部分是有明确的圣经根据去证明是摩西所写。但今天我们所见的经卷，却可能是由摩西的后人将他所写的结集而成。其它圣经书卷似乎也经过类似的成书过程（参赛八16；约二十一24-25；罗十六22），例如希伯来书便是由那些听了众使徒教训的人所写的（来二3）。
学者们推断出不同的理论去说明五经如何成了今天正典的形式。在「摩西五经」的文章中已作了简单介绍。我们要处理这个问题，最重要的是分辨出哪些理论是有圣经的明确证据，哪些是由学者们引用圣经的证据而推论出来的。
民数记的基本教义──亚伯拉罕的约──贯串了全书。其它值得注意的教义有：神的话、信心、背道、圣洁和祭司。它们都以亚伯拉罕的约为中心而汇集起来。
神给亚伯拉罕的应许是以立约的形式建立，再以誓言来确认的（创十二1-3、十二7，十三14-17，十五1-16，十七1-21，二十二15-18）。因着起誓的缘故，神不可能背弃自己立约的应许（来六13-18）。这立誓的约比天地还要坚定（尼九6-7；赛四十8；耶三十一36-37，三十三25-26；太二十四35；彼前一23-2；彼前一23-25）。神与艾萨克和雅各布重新订立的也是同一个约（创二十六3-5，二十八13-15）。随着神一再重申这约，我们发现它蕴含了四个重要应许。
与神的关系 「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神」（创十七7；参十五1，二十六3，二十八13、15）。神借着一个永远的约，使亚伯拉罕和他的后裔与自己建立关系（路二十37-38；罗八35-39）。圣经用许多名称来形容这种关系：相交、儿子的名分、成为神的子民和得着永生（约壹一3、6-10；罗九4-6；彼前二9-10）。神是我们的天父。在整个救赎历史中，建立这种关系是根本的目标；它也是全本圣经最根本关注的问题。
土地 「你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你」（创十三17）。有些时候，神会清楚指明迦南的地界（创十五18-21），但另一些时候，神只是笼统地形容它为「我所要指示你的地」（创十二1），或「仇敌的城门」（创二十二17）。无人会质疑神所指的正是迦南地。雅各布和约瑟临终吩咐人要将他们葬在迦南（创五十5、12-14、24-25）。因此，出现在创世记结尾的说话，是指到迦南的应许。然而，迦南又岂是如此广大，竟让亚伯拉罕的后裔活在大地上如同地上的尘沙那样多（创十三14-17）？新约圣经指出这应许是涵盖更广的：「因为神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界」（罗（罗四13）。创世记亦支持这点。神在创世的时候，让人类管治大地。人类堕落之后，人才因着咒诅和死亡失去了管治权。神的立约，就是祂为了救赎其创造的计划（罗八18-23），而迦南只是初熟的果子。众先知和使徒都提到将来会有新地和新耶路撒路降临到地上。因此，亚伯拉罕是「等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」（来十一10），而旧约的众圣徒都「羡慕一个更美的家乡」（来十一16；参约十四1-4；来四1-6）。
国民 亚伯拉罕的后裔将繁衍无数。「我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多」（创十三16），「我必叫你成为大国」（创十二2），「我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙」（创二十二17）。这极其繁多的人数象征了从全人类中被救赎出来的人（创十七4）。约翰目睹这事将会在末时成就，情况就如神应许亚伯拉罕的：「我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前」（启七9）。这约再一次是涵盖普世的，与每个国家都有关连，然而并非每一个人都在约中。
万国都因亚伯拉罕的后裔得福 「后裔」的希伯来文（创二十二18，请参新国际译本旁注），可同时指到所有后裔或只是某一个子孙。万国都分享到神应许赐给亚伯拉罕的福气；他的后裔将使其实现。这里是指到基督耶稣的应许，祂是亚伯拉罕的后裔和世界的光（约一9，九5；加三16）。祂的生平和工作都是为了带领人来到神面前（约三14-16，十二32）。但更进一步的是，亚伯拉罕的所有后裔，同时也是基督的弟兄，都必须参与祂的工作；他们都成了从这国出去祝福其它人的媒介。这正是基督所言「你们是世上的光」和「你们是地上的盐」的意思（太五13-16）。
整卷民数记基本上是与以上第一、二个应许有关：神要与祂的百姓同在，也要把他们带进迦南地。第一至十章首先带出神与祂的百姓同在。这是摩西的祈祷〔「耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！」（十36）〕，也是亚伦的祝福（六22-27）。百姓要借着整理和洁净帐棚来作好准备。神不能与任何不洁的东西同居（诗十五；启二十一27）。祭司制度各按其职地建立起来，让以色列人得以事奉神。会幕被立起，成为神的居所。当一切均按照神的吩咐做妥之后，神便显明祂的同在：云彩出现在会幕之上，带领以色列人前进。这些准备都是为着第一个应许而作：让神得以与祂的百姓相交。
第二个重要关注点是来自应许之地。「我们要行路，往耶和华所应许之地去；他曾说：『我要将这地赐给你们。』」（十29）。他们要前往迦南，因为神曾起誓要将它赐给他们。虽然他们因为背逆神而不能进入（14节），但本书的后半部却清楚指出神没有放弃祂的计划。40年之后，神再次预备他们去承受该地。事实上，第二十六至三十六章的重点就是产业。然而，那块土地并不是目标，它乃是神可以住在祂百姓中间的地方。这地若没有神的同在，就完全称不上是产业。因此，一切都与立约的主要目标有关：以色列人要成为神的百姓，与祂建立稳固的相交关系。
其余两个应许则较为次要（参二十三1至二十四25）。我们要注意的重点是亚伯拉罕的约规范了民数记的神学；如果我们不明白此约，民数记便始终是一本不解的书。
民数记的其中一个主要教义是神的话。第一至十章强调一切都要按照神的话而行。以色列人若做到这点，便能享受神的赐福（六22-27）和同在（九15-23，十35-36）。神的话有某些显著的特点。首先，神的话是不会改变的。这是摩西从西乃启程时所怀的信心（十29），也是他遇到困难时的避难所（十四17-19）。乔舒亚和迦勒也是因着神亲口说过要将那地赐给他们，才有勇气去面对那些令人闻风丧胆的敌人（十四7-9）。其次，神的话是不容抗拒的。最初以色列人不肯进入迦南，后来却回心转意，他们这种行为就是抗拒神的说话。他们的愚昧使他们自取灭亡（十四41-45）。其后，巴兰亦无法抗拒神赐福的说话。他不能咒诅以色列，反倒说出：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹。耶和华说甚么，我就要说甚么」（二十四13）。当神的话是以起誓的形式发出时，就更加强调了那话是不会改变和不可抗拒的（十四20-35）。
「背道」这个名词很少在圣经中出现，但背逆的罪却清晰地成了第十四至十五章的焦点。这两章经文连成一体，这样做就是阐述和警告人提防背道的行为；它先记述以色列人的悖逆（十四章），随后分别列出无意和蓄意所犯的罪（十五22-31）。「背道」一词的字面意思是「离开」。背道的人，就是「离开」他与神的立约关系。因此，由此推论，只有那些在约的范围以内的人，才会出现背道的行为。当以扫「把自己长子的名分卖了」的时候，他所做的就是这种背道的行为（来十二16）。经文本身提供了一个对背道行为的分析，我们可注意到以下几点。
背道涉及知识 以色列人曾经见过神的荣耀和祂的神迹（十四22）。他们知道神应许将那地赐给他们（十四3）。探子们又曾亲眼见过该地，知道它果然如应许所言，是「流奶与蜜之地」（十三27，十四8）。
背道涉及抗拒 以色列人不肯听从神的话（十四22）。他们背叛神（十四9），又厌弃应许地（十四31）。他们否定探子们为他们带来的好消息（来四1-2、6）。
背道的行为是无可代赎的 那些在明知故犯的情况下背弃神立约应许的，必然要遭到惩罚。虽然神的赦免会让这个国家存留，但对于那些「藐视他的人」（十四23），祂必要追究他们的罪。他们的罪是无法代赎的；在这种情况下，代为求情也无补于事。祂定然要让有罪的人接受当得的惩罚（十四18、22-23）。
背道导致不能承受产业 神起誓不让百姓进入那地（十四23、28-30）。十四章12节记载了神说「要用瘟疫击杀他们」之后，接着更指出「使他们不得承受那地」。这里的重点是表明他们再不能拥有产业，他们再不能承受立约的产业。只有迦勒和乔舒亚能得那地为业（十四24）。
究竟是甚么原因导致这种可怕的后果呢？是因为百姓的不信。他们虽然认识神，却不肯信祂。「我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？」（十四11）。行为上的背叛，是源自内心的不信，这种不信连充分的客观证据也视而不见。他们这样做就是藐视神（十四11、23）。在十五章22至31节所记的律法中也有提到类似的问题，只是在误犯和故犯的罪之间作出对比时表达出来。
因此，民数记为这种可怕的背道之罪提供了一个完整的个案分析。整个同代的人都因着本身的罪而不能进入迦南。背道的本质就是人因着不信而轻看立约的地位。以色列人虽然知道神起誓确立祂的应许，也亲眼目睹神的能力，却不肯相信。他们既藐视神，便作出背逆的行为。之后，他们已不能回转。罪已铸成，就不能擦去再重新开始。他们在有生之年都不能进入应许地。他们至终都不能承受产业，都要死在应许地之外。作者用「把他们杀退了，直到何珥玛」（十四45），这句话来作为记录他们背道行为的总结，这完全不令人感到意外。这个地方是后来才取名叫「何珥玛」的（二十一3），但作者在此时便采用它，是因为它的意思就是「完全毁灭」。这个名称象征了立约关系之反面结局。作者的重点是，这些以色列人是完完全全被剪除，正如其后的迦南人一样。
| 误犯(十五22-29) | 故犯(十五30-31) |
|---|---|
| 对所误犯的事全不知晓。虽然百姓巳知律法的条文，但百姓却不知道自己误行(22-24节)。「误犯」的希伯来文字重复了10次。 | 对所犯的事是心知肚明的。犯事的人清楚知道主的吩咐，犯罪那刻也知道自己所行的是违背了主的话。 |
| 没有违抗神的意思。误犯的人并非想违抗神的命令，他所行的只是一时的错失。 | 存心违抗神。犯事的人是明知故犯的。他藐视神：他的行为正是亵渎神(30节)他公然违抗神的命令，表现出对神话语和作为的藐视。 |
| 可以透过献祭赎罪。祭司要百姓赎罪(25-26节、28节)。 | 没有赎罪之法。反之，「他的罪孽要归到他身上」(31节)。 |
| 必蒙赦免。神重申祂的应许：无论会众或个人都必蒙赦免。 | 必被剪除。犯罪的人必从民中剪除。这句话出现了两次；而第二次则更加强了语气：「那人总要剪除」(30-31节)。 |
民数记记载了神对设立祭司制度的吩咐。当中最重要的似乎是等级制度。亚伦是大祭司，他的儿子与他一同作祭司，而利未人则在他们之下作事奉（三1-10）。他们的事奉岗位是按照等级制度而编配（四1-33），祭司负责最神圣的职责（当中也只有一个可以进入至圣所，也并非在任何时间都可以进入）。什一奉献的制度亦按照此等级划分而分配（十八8-32）。以色列人将所得的十分之一给利未人，而利未人接着便将其所得的十分之一给亚伦家。祭司制度的观念是一个凭借，要让人认识神的圣洁和怜悯。在某方面来看，神的圣洁从祂与人──甚至与大部分的祭司──保持距离一事中显明出来。它强调了人与神之间需要有一位中保。在另一方面来看，神设立这些中保是要显明祂的怜悯。祂为人提供了赎罪的途径。以色列因此才能继续作祂的百姓。 当反对者攻击亚伦作大祭司（以及摩西作领袖）的资格时，神便起来维护祂的仆人（十六至十七章）。当中的原因非常明显。他们的攻击是直接挑战神的权威，因为是神亲自拣选祂的仆人的。
民数记对新约的影响是十分深远的。
它提供了原则，直接影响了教会的秩序和事奉。从营地井然有序的安排（二1-34），便可表明神要求教会也要有秩序，而不要混乱（林前十四33）。祭司和利未人的组织架构（三1至四49，十七1-13），则表明参与事奉的人不能在没有权威下发挥其作用，同时又不可高估自己的能力，反倒要彼此顺服（罗十二3-8；参二十七12-23；林前十四32）。从利未人本身并没有产业这事实中（二十六57-62），表明服侍神的人不可让世务缠身，却要专心事奉神（提后二4）。什一奉献的制度（十八8-32），是投身福音工作的人有权获得经济供应的背后理据（林前九3-14；加六6；提前五17-18）。70个长老的设立（十一16-30），成了日后的教会议会、本地教会之间的联系、处事方法的统一，以及互相帮助的一个参考模式（西四15-16；林前十一16；林后八至九）。可拉的叛变（十六16-35）亦成了一个引以为诫的提醒（雅五9；犹11）。每天例常的祭（二十八1-8）则成了不住祷告的范例（帖前五17）。
新约作者经常将往迦南的路程，比作基督徒的生命之旅（这是林前十1-13；林后五1-10；来三1至四13的背后依据）。例如，对基督和应许的共同经验（林前十3-4；来四2）；对天粮的抱怨（十一4-15；参约六1-65，特别是41节）；不信神的说话，以神为说谎者（十四11；参约壹五10）；蓄意犯罪，不能得着赦免（十五22-31；参太十二22-32）；不可能叫他们从新懊悔（十四39-45；参来六4-20，十二17）；以及我们不当为这罪祈求（约壹五16）等。这些都是迦南旅程作为新约信徒灵程写照的重点。事实上，新约作者经常引用死在旷野中的那一代以色列人作为一个鉴诫的例子，严肃警告人不可犯背道的罪。
将基督作大祭司与亚伦作大祭司互相对比（来四14至五10，六13至八13）。希伯来书若脱离了民数记的背景，是很难去明白的。同样地，基督献己为祭也是借助奉献会幕的背景来作阐释（来九1至十18），例如，两处都提到红母牛的灰（十九1-22；参来九13-14）。
新约引用了几个出自民数记的象征：被举起的蛇（二十一4-9；参约三14）、号筒吹出大声（十1-10；参太二十四31；林前十四8，十五52；帖前四16； 来十二19）、云彩和会幕（九15-23；参约一14）和献羊羔的祭（二十八1-8；参约一29）。
3个重要的节期（二十八16至二十九38）为救恩过程中3件主要事件提供了一个参照的架构。越节、七七节和住棚节与复活节、五旬节和主再来是互相呼应的。因此，住棚节预表了末世时的丰收（参二十九12-38）。约翰福音背后亦有一个以节期为时间表的架构。
新约的一些教导显然是深受民数记影响。在住棚节之前几天举行的赎罪日（二十九7-11），强调了赎罪的重要性，否则犯罪的人便要被剪除。同样地，在基督到来之前，人必须悔改，「你们若不悔改，都要如此灭亡」（路十三5；参可一1-8）。巴兰（二十二至二十四章）被引用为一个实例，提醒人不要贪不义工价（彼后二15-16；犹11；启二14）。洁净营地表明了教会亦需要圣洁（参五1-4）。亚伦的祝福对保罗所有书信的问安和启示录的结尾都产生了一定的影响（参六22-27）。
希伯来书似乎采纳了一个近似民数记的架构，包括踏上朝圣之路进入应许地，也包括对比立约的应许与相信或不信之间的关系。希伯来书亦十分关注其它有关的教义，例如祭司和背道。
民数记的第一部分记载了以色列人在离开西乃，启程往迦南前所作的最后准备。我们必须将这10章经文放在五经的上文下理中来理解。以色列人在西乃停留了大约一年（十11；出十九1）。在这段期间，他们与神立约（出二十1至二十四18），又造了会幕（出二十五至三十一，三十五至四十章）。到了第二年初，更进行了连串活动：立起了会幕（出四十34-38；民七1）、按立了祭司（利八至十），然后各支派在接连的12天将祭物带来奉献（七1-89）。在第十四天守逾越节（一连7天，九1-14），再进行了一次人口统计，各支派被编配围绕着会幕安营（一至四章）。在这段期间，摩西领受了律法（利一至七，十一至二十七章），又洁净了营地（五1-4）。经过了约50日之后，以色列人便作好准备，可以启程前往迦南（十11-12）。
我们必须从这个背景，带出以下各点。打从出埃及开始，这块应许之地便是以色列人心目中要追求的目标（出十三11）。他们从埃及地被带领出来，就是为了进入此地和事奉神（出六6-8）。当以色列人犯了拜金牛犊的罪后，神告诫摩西祂不会与他们一同前往迦南（出三十三3）。倘若摩西在那关键时刻自行带百姓前往迦南，历史上就不会有利未记和民数记。以色列人将会在没有任何准备、没有会幕、没有祭司、没有诫命的情况下出发。简言之，他们将会在「无神」的情况下前进，进入迦南（或许不能成功！），成了一个世俗化的国家。由此，我们得知第一至十章所叙述的连串准备工夫，是为了一个目的：让神可以与祂的百姓一同离开西乃。这点便足以使以色列与所有其它国家分别出来。他们若在没有神的情况下离开西乃，便会为他们带来无可估量的咒诅；他们将会变成了外邦人、「可怒之子」、「在世上没有指望、没有神」（弗二3、12）。
因此，所有准备便逐渐迈向高潮。当以色列人离开西乃向迦南进发，摩西便总结了当前的情况：「耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑……耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！」（十35-36）。神与祂的百姓同在，带领他们在旋凯声中向祂曾起誓应许赐给他们的迦南地进发。胜利的感觉在众民的心中澎湃。
这部分的内容并不是完全按照时序的（参导论）。其结构是参照第二章列出的营地编配表。首先，是数点和编配以色列民（一至二章），然后轮到祭司（三至四章）；其次，使以色列的营地分别为圣（五至六章），再到祭司的营地（七至八章）；最后，便是作最终的准备和启程（九至十章）。我们必须透过这个跨跳式的写法，来了解经文所表达的各项细节。
从本书一开始便出现「耶和华……晓谕说」这句话，正好表明百姓为行程所作的一切准备，都是出自神的直接吩咐（参四49，七89，九18-23）。前面的引言已说明本书如何将神的话和人的话轮流穿插。只要以色列民专心遵行神的话，一切事情便进展顺利。他们一旦开始说话，便将他们内心的不信和不满表露无遗，麻烦的事亦接踵而来（十一1-3）。出埃及记二十五至三十一章和三十五至四十章详列了建造「会幕」的各项细节（参四1-33）。这是神住在祂百姓中间的居所（出二十五8）。
据我们所知，除了妇女儿童和跟他们一同上路的外邦人以外，步行出埃及的男人为数大约有60万（出十二37-38）。如今，以色列人要进行一次彻底的人口统计。此次统计需要依照某几项原则来进行。它尊重支派和家庭结构的传统。只有年龄超过20岁的男性才列入统计范围。当时的男性似乎到了20岁便算成年（3节）。妇女不需要数点，因为她们没有独立的身分，只归属父亲或丈夫的权威下（参三十章）。由此可以相当清楚地显示出，当时的男权肯定是凌驾于女权之上的。儿童亦是附属于父母之下。以色列并不是一个平等的社会；平等的观念对圣经时代的人来说是完全陌生的。在男性中间挑选出领袖；而在利未人之中，则设有一个等级的制度。神要百姓尊重祂在他们中间所制定的差异。今天的教会也面对相同的情况：神按照祂恩典的美意将各样不同的恩赐分给每位信徒（罗十二3-8）。然而，我们却不可以将它变成一个借口，按照人而并非神的心意，强行将人划分等级。
出埃及记三十章12至16节让我们大概知道当时的以色列人是如此进行人口统计的：被数过的人，要越过一条界线，归予被数点过的神的百姓之行列（亦参出三十八25-28）。这是一幅生动的图画。这个人口统计与摩西所提及的生命册有某几方面的近似。自己的名字若在神百姓的名册上遭到涂抹，是何等可怕的事（出三十二32-33；诗六十九28）。圣经并非经常提及生命册。它后来被称为羔羊的生命册。任何人的名字若没有记在生命册中的，都不能进到神的同在中，却要永远被扔在外面（启十三8，二十11-15）。以色列人准备进入迦南，与今天神的百姓准备进入那永不动摇的国度，两者之间是有一个模拟的关系的。正如营地要除去一切的不洁净（五1-4），同样地，只有洁净的人才配得记在生命册上，和得以进入天上的城（启三5，二十一27）。人口统计的其中一个目的，是为了征召军队。这是带领百姓承受应许之地为产业的一个途径。因此，这次人口统计带出了民数记因着神的应许而订立的最终目标。「军队」这个字词亦包含「人数众多」的意思，它进一步提醒人，神是信守自己应许的，祂要使亚伯拉罕的后裔繁多。以色列人的人数已经众多，以致埃及人也害怕他们。神曾应许他们的人数要多得无法数点。因此，这次人口统计显示出应许还未实现。这里预言了将来会有另一次更大规模的人口统计；那时，神的所有百姓均会齐集在祂面前（启七4、9）。
被派去数点百姓的是各支派领袖，即各支派的族长（4节）。以色列的支派是由「家室、宗族」组成（20节）。神透过拣选这些人来进行人口统计，表明祂对自己先前设立的社会秩序之尊重。虽然神会按照各人的身分来个别处理百姓的问题（例如，教师要面对更严格的审判），可是，祂的态度始终是不偏不倚的。圣经已经明确地提醒人，神是不会偏待人的，有些人须要冒上性命的危险才能明白这点（十六至十七章； 利十）。出现在领袖名单上的名字是相当有趣的。其中有8个名字包含了’El’这个字，它的意思是「神」（例如第5节的以利蓿，意思就是「我的神是盘石」）；另一些则包含了神的名字’Shaddai’（例如第12节的「亚米沙代」）。当中没有人采用神在燃烧的荆棘丛中向摩西所透露的名字；相对来说，其后便出现近似的名字，如约沙法 （Yeho-shaphat）或杰里迈亚 （Jeremi-Yah）。神在出埃及记三章13至15节向摩西透露的名字，是用希伯来文YHWH 这四个字写成。由于没有人能确定这个名字的拼音，大部分圣经都选择将它翻译为「主」（和合本译为耶和华）。本书没有一个领袖的名字是用「耶和华」的名字来组成，显示出这张名单确实是非常古老的。还有值得留意的，是其后将各支派的祭物带到会幕前奉献的，便是这些领袖（七1-89）。
庞大的人口数目实在令人感到诧异。昔日只有70人到埃及定居（出一1-5），他们却不断繁衍，甚至连法老也害怕他们（出一7-9）。即使在成为奴隶的艰苦日子中，神仍然信守祂对亚伯拉罕所立的应许，使其后裔如天上的星那样众多，甚至无法数点。然而，40年之后，第二次的人口统计显示出百姓的人数已由603,550人下降至601,730人（一46，二十六51）。这或许表示神已经从死在旷野败坏的一代以色列人中收回祂的赐福。然而，他们并没有全然被弃绝，当摩西回顾历史的时候，还可以这样提醒以色列人：「耶和华──你的神在你手里所办的一切事上已赐福与你。你走这大旷野，他都知道了。这四十年，耶和华──你的神常与你同在，故此你一无所缺」（申二7）。事实上，自他们出埃及的那一天起，他们便获得从天降下的吗哪作为食物（出十六35）。还有值得留意的，是某些支派的人数在锐减的同时，却有另一些支派的人数却不断加增，不过，犹大支派的人数始终最多。综观以色列的历史，犹大一直深得神的喜爱。弥赛亚最终亦是出自这支派（参二1-34）。这次人口统计是依照同一个公式来证录，每一个支派都是重复采用相同的字词。每一次，我们都会读到「凡能出去打仗」的男丁。它提醒人当尽的义务。圣经经常将权利与义务连在一起。进入迦南地是一项特权，但每个男丁都要经过数点和跨越一条界线，他知道自己要成为一位士兵（出二十三20-33）。同样地，新约教会也要承担属灵争战的责任（弗六10-17；提前六12；来四11）。每一分子都不能免除责任。通往神国的道路是既狭窄，又难行的（太七14）。
两次人口统计
| 支派 | 第一次统计人数 (一20-46) | 第二次统计人数 (二十六5-51) |
|---|---|---|
| 流便 | 46,500 | 43,730 |
| 西缅 | 59,300 | 22,200 |
| 迦得 | 45,650 | 40,500 |
| 犹大 | 74,600 | 76,500 |
| 以萨迦 | 54,400 | 64,300 |
| 西布伦 | 57,400 | 60,500 |
| 以法莲 | 40,500 | *32,500 |
| 玛拿西 | 32,200 | *52,700 |
| 便雅悯 | 35,400 | 45,600 |
| 但 | 62,700 | 64,400 |
| 亚设 | 41,500 | 53,400 |
| 拿弗他利 | 53,400 | 45,400 |
| 总数 | 603,550 | 601,730 |
学者们对于经文所记录的庞大人数，提出了4方面的质疑。
人口多得难以置信。倘若凡能够出去打仗的男丁人口已超过60万，那么，整个群体的总人数便必然超逾200万。这么庞大的人口怎可能在旷野中生活40年？其实，以色列人一开始便面对这个现实的问题（出十六3），而在以色列人的历史中，亦一直记念神将吗哪供给他们的事实（申二十九5-6；约六31）。此外，他们离开埃及时所带的羊群和牛群，其数目亦庞大到足以献出许多祭牲（出十二32；民三十二16，七1-89）。他们饮用从盘石流出来的水，同时不断迁移到新的地点。他们也从战争中，获得战利品（三十一25-54；出十七8-16）。
圣经中出现前后不一致的表述。某些经文指出他们的人数寡少，是众民中最少的（出二十三29-30；申七7）。其实，这些讲法一则没有辅以实质数据作支持，二则其目的是为了教导以色列人要谦卑──他们并没有任何优胜之处，足以让他们赚取到神的爱。反之，却有证据支持以色列人确实是极其强盛（出一7）。
统计得来的全是十位或百位的整数，因此，这个总数似乎并不真实。经文清楚指出被数点的都是「能出去打仗」的男丁。当时有可能将男丁分成一个军团，多出的便拨归一旁，不过，我们应该避免过分臆测。经文没有告诉我们为何得出的会是整数。但有一点是十分清晰的：摩西在当时曾编配以色列人作「千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长」（出十八21）。也许，这是统计上为何得出最接近百位、五十位和十位总数最清晰的原因。
头生的儿子相对地太少。头生的男子共有22,273人（三43），但成年男子的人数却有603,550，比例即是1比27。倘若头生女儿的人数大致相同，那么，依据这个数字来推论，每家人便有50个或更多的儿女，而只有一个是「头生」的。不少人提出许多不同的意见来化解这个问题，例如，只数点了在逾越节之后才出生的头生男子；或是家庭成员可能包括了儿子、奴仆所生的孩子和用钱买回来的仆人（例如亚伯拉罕的家庭便包含了这些成员，但只有艾萨克是他的后嗣，参创十四14，十五2，十七13）。「头生的」这个名称，可能是指到在当期时继其父亲作为一家之主的那一个儿子。其它意见可能还包括埃及王下令杀害初生男婴的政策，不过，这已经是发生在多年前的事，理应不会减少以色列人的人口（出一22）。
由于有些人对于这个庞大的人口数目所引发出来的种种难题感到困扰，于是，他们认为这个数目并非实数，需要另作解释，例如，「千」这个字词可能表示一个家室或群体，而并非确实的1,000人。然而，出埃乃记三十八章25至28节却不支持这种看法，因为它肯定总数是603,550人。此外，在民数记的其它地方也有列出数目和度量衡，而引用这些数字的目的，似乎都是为了在数学上表达出准确和一致（三21-22，三十一32-47，三十五4-5）。那么，我们应否接受统计的数目为实质的人数？这是理解一项统计（按人头数点）的自然态度，除非我们发现了充分的反面理据。对于以上4项异议的合理性，我们不应该过分高估。第一、二项的理据并不足以推翻我们对经文的字面理解。我们不能确定总数是否整数，不过，这个特点却可以提醒我们去寻找背后的某些假设，是在古代的以色列中理所当然地接受，而我们却不明所以的。出埃及记十八章20节的证据亦直接指向这点。至于第四项异议指出头生的儿子在人数比例上太少，也可能是出于同一原因。我们必须审慎，避免因对事情未完全了解，便断然否定字面上的解释。有一件事是十分明显的，经文并没有尝试协调这些数字。对作者来说，以上各点都似乎不是问题。
雅各布有12个儿子，利未是其中之一（创二十九34），他为人凶残，这是人皆共知的事（创三十四25-31，四十九5-7）。利未人的本性凶残，正是神特别拣选他们出来作祭司的真正理由。他们昔日犯了拜金牛犊的罪，便要遵照神的吩咐用刀杀死他们3,000名亲属（出三十二25-29）。他们如今被分别出来作祭司一职。在人口统计中不用数点他们的人数，他们也毋须参军。反而，们要负责管理会幕。这是一项重要的任务，他们不能再兼顾任何别的职责。使徒保罗将同一项原则应用在基督徒的事奉上（提后二1-7）。利未人的帐幕并不是与其它支派连在一起，而是竖立在会幕的四围（53节）。此会幕又称为「法柜的帐幕」（指到法版，参出三十四29）。
虽然以色列人被呼召作一个祭司的国度，但并非所有以色列人都可以接近会幕。惟独利未人被召作此事奉。其它任何人（希伯来文形容为「外人」）胆敢近前来的，都必被处死（51节）。神不会容让自己的圣洁，被人轻率地遗忘。祂的百姓无论在任何时间，都要以虔诚和战兢的态度来敬畏祂。用轻率的态度来对待神，肯定是极大的愚妄和罪过。因此，人不可以接近西乃山（出十九11-13、十九21-24），而摩西也必须在燃烧的荆棘丛边脱下他的鞋子（出三5-6）。几乎所有以色列人都无缘亲眼目睹圣所的华美，对此我们可能会感到奇怪。即使是祭司群中，也只有大祭司能进入至圣所，而且仅限每年一次（利十六2）。新约圣经引用此点来表明基督作大祭司远远超越亚伦作大祭司；基督开启了通天的道路。然而，这却没有除去人对神的敬畏；反之，更加倍强调敬畏（来十19-22，来十二18-29）。不过，将利未支派分别出来，并没有减少支派的数目。约瑟的两个儿子──以法莲和玛拿西──分别成为两个独立的支派，使支派的数目仍然保持12个。
以色列人的帐幕安排mp176，亦是全能的神所关注的。众使徒都没有忽略神是讲求秩序，而不要混乱的事实（林前十四33）。帐幕的安排让我们明白到3件事。第一，会幕是立在中央，表明了神与祂的百姓同在。神信守祂向列祖所许下的承诺，要作他们后裔的神。所有人的眼目都要对准祂。这是圣经一贯的主题（例如诗四十六5、7、10-11），也是最终的目标（启二十一3、22-23，二十二1-5）。主耶稣成肉身，也是居住在祂的百姓中间。当约翰说，耶稣「住」在他们中间（约一14），他便是在引用帐幕立在以色列人中间的图画为比喻。主曾亲口应许祂的门徒：「我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。
第二，为了让百姓谨记神的圣洁，各支派都要与会幕保持距离。我们不知道这距离有多远，但当中必然有足够的空间去容纳整个利未支派。其后，当以色列人过约但河时，他们要尾随约柜，保持约1千米的距离（书三4）。
第三，会幕的东边是一个尊荣的位置；摩西和亚伦正是安营在这边，面对着入口（三38）。在东边竖立帐幕的是犹大，而并非雅各布的长子流便。这意味着由西乃至迦南的整个行程都会由犹大带领。在上路的途中，会幕被抬着，走在头6个支派之后，即整个行列的正中间（十17），但约柜却在最前头（十33-36）。经文叙述了帐幕的编排后，便概括地总结说：以色列人都被数点，共有603,550人，但不包括利未人在内，一切都是照耶和华所吩咐的进行。
附注：
十二支派 圣经曾经有好几次列出众支派的名称（例如创二十九至三十，四十九；申三十三；书十三至二十一；启七5-8）。这些名单引发了不少有趣的问题。例如，它们有不同的排列次序，有时又会遗漏了某个支派（例如启七5-8没有提到但支派，这是爱任纽在主后第二世纪留意到的）。我们在约瑟夫的著作、死海古卷和其它某些如《十二列祖遗训》的古老经卷中，也找到另外一些名单。在以西结书有关复兴以色列国的异象中，也包含了一张列出众支派的名单（结四十八），而新耶路撒冷将有12扇城门，每支派各占一门（结四十八30-35；启二十一10-21）。「昆兰古卷」的「战争卷」为「光明之子对黑暗之子的同党进行猛烈的攻击」提供指示。这显示出阵营组织的影响力。为这场战争所作的准备，有好几方面是十分近似在西乃所作的准备。
犹大的位置 在人口统计的次序排列中，流便排在第一位（一20），但雅各布却曾经指出，流便将失去尊荣的位置，犹大则要获得弟兄们的赞美，弥赛亚也会出自犹大（创四十九4、8-12）。随着历史的进程，犹大的地位真的不断提升。犹大的帐幕位于会幕的东边。当会幕进行奉献的时候，犹大在第一日便将祭物带来（七12）。犹大是带头进入战场，与迦南人争战的（士一1）。犹大首先获得它的产业（书十五1），而流便的产业则是在约但河的另一面。戴维王出自犹大支派，耶路撒冷是属于犹大国的领土。以色列的10个支派在主前721年被掳，犹大却幸免于难（参四34-39）。我们的主是出自犹大：「犹大支派中的狮子，戴维的根」（启五5）。
祭司制度是全书的的一个关注点。亚伦和他的儿子，「都是受膏的祭司……承接圣职供祭司职分的」（3节），他们在利未人中任最高的职位（出二（出二十八至二十九；利八至九）。有火从神面前出来，烧尽他们首次献上的祭物，作为接纳他们事奉的标记（利九23-24）。后来，伊莱贾亦祈求同一个异象，要显明神仍然是以色列的神，并证明伊莱贾确实是祂的仆人（王上十八36-39）。虽然亚伦和他儿子所担任的位分有着极大的尊荣，可是，我们却不可忘记，亚伦的两个儿子却因为献上「凡火」而被烧死（利十1-4）。这使我们留意到神的权威的重要性，它正是民数记的一个重要课题。
神的心意是要在以色列人中间建立一个「承接圣职」的祭司制度。在旷野飘流的期间，百姓曾数度挑战摩西和亚伦的权威。每一次，神都支持他们和否定其它人（十二，十六至十八章）。由于作祭司的人绝对需要有神的权威，所以，希伯来书的作者便强调基督作大祭司是完全合乎法理的，因为「这大祭司的尊荣没有人自取。惟要蒙神所召，像亚伦一样」（来五4）。基督并非私自设立自己，而是按照律法由神所选立的，当然这需要在律法上作出变更，因为基督并不是出自利未支派（来七12）。故此，要认识到基督是由神选立为大祭司的，这点便极为重要。而且，基督更为超越：祂是起誓立约的（亚伦却不是起誓立约），祂的祭司职任也是永远有效的，因为祂是永远活着。
亚伦儿子的死，让我们进一步明白到权利是带有责任的。服侍神的人要比一般的百姓负上更大的责任。当亚伦的两个儿子被杀后，摩西对亚伦说：「这就是耶和华所说：『我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀』」（利十3）。同样的，雅各布也提醒信徒说：「不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1）。因此，圣经便一再提醒人，侍立在神面可以惹来杀身之祸，祂的仆人更要在凡事上审慎遵从祂的指示（参撒上十五19；王上二十二28；赛六1-7；徒五1-11；林前十一27-34）。根据马丁路德的教导，所有信徒皆是祭司，所以，每位基督徒都要尽其一生去事奉神（罗十二1-8；彼前二9）。信徒在参与事奉上，必须审慎地作出适当的判别，因为圣经并没有抹煞作传道人和领袖的人需要有正式的蒙召和选立。他们必须按照主的授命去专心事奉祂（罗十15），避免他日要面对这样的控诉：「我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言」（耶二十三21）。更甚的是，那些声称自己在事奉基督，但实质上却不是那样的人，将来更要遭到审判：「当那日必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？』我就明明地告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」（太七22-23）。
整个利未支派都要前来协助亚伦参与会幕的事奉。这是一项非常实务性的措施；要搬运会幕和其中的器具必须大量人手去协助。祭司（亚伦的家族）和利未人之间有着严谨的划分（10节）。只有祭司才能接近圣所；其它任何人近前来的都必被处死。这个等级的划分为的是高举神的荣耀。当某些利未人竟敢挑战这项禁令的时候，他们便性命不保了（十六1-33）。在初期教会的新约时代，使徒选立来协助他们的7个人，后来被确认为执事（徒六）。因此，很多人会将长老和执事，与祭司和利未人互相模拟。第9节将利未人的架构概括地列出来。
纵使利未人要归给亚伦和他的儿子，他们却是属于主的。当时有一项原则，就是凡头生的人（和农作物，即初熟的果子），都是属于主的（13节）。在逾越节的晚上，神已经宣称凡头生的都是属祂的（出十三1-16）。如今，利未人要代替了一切头生的位置。这种替代可能有助于从家庭为单位的献祭，转变为国家性的敬拜。在列祖的时代，一家之主（正如挪亚和乔布等）便成为家庭中的祭司（创八20，伯一5），或许，到了时候，便由长子接替此职责。如今，以色列已成了一个国家，虽然某些信仰上的节庆仍然保留在家庭中进行（例如逾越节），但百姓还需要一个整体的、有组织性的敬拜（参申十二5-14）。
利未人由3个宗族组成，他们分别是革顺、哥辖和米拉利，每个宗族各有自己的家室。凡一个月或以上的男丁都要数点，为的是将利未人配合头生的人数（40-51节）。每个宗族的职责都有概括地列出，其后还加上进一步的指示（四4-33）。
利未人还要按照吩咐在指定地点安营。亚伦和他的儿子的帐幕要在东边，面对会幕的门口。除了他们这些作祭司的，其它一干人等都不准接近圣所（38节）。在利未人中，哥辖人负上最神圣的职责。他们要听从「众首领的领袖」（希伯来文是「众君之君」，32节）伊莱贾撒的指示。他最终会接续亚伦成为大祭司（二十26-28）。其它利未人则要成为以他玛的手下（参四28、33）。利未人3个宗族的总数合共起来是22,300人，而并非22,000人（39节）。然而，22,000并不是一个约数，因为它要配合头生的22,273人，共少了273人（43节）。许多学者都相信经文的些微失误可能是在非常早期的希伯来文抄本中出现，当中遗留了希伯来文的字母“l”（即是将sh-l-sh「3」变成了sh-sh「6」），因此，哥辖人便由8,300人变成了8,600人。
头生的男子比利未人多出273人。他们每个人都可以用5舍客勒银子赎出，这个数额大概相等于工人6个月的工资。用赎银来赎出东西是当时的惯常做法（利二十五）。价钱要用正式的重量──圣所的舍客勒──来秤定（47节；参出三十13）。祭司可能将一个标准的秤放置在圣所之内，确保所用的是公正的量器（利十九32-36）。这种发乎爱心对待邻舍的具体行动，成了以色列人日后的信念：「诡诈的天平为耶和华所憎恶；公平的法码为他所喜悦」（箴十一1；参箴十六11，二十23；结四十五10）。《加尔文循道会（或称韦尔斯长老会）之纪律守则》（在1823年正式采用）亦为其会友订下了相同的原则：「他们在进行买卖时要尽量寡言，……不可因别人的无知而占人便宜，不可给同一件货品定两个不同的价格；反之，他们应按照自己对该物品价值和市场情况的认识，来为所有物品作出合宜的索价和付款」（XIV）。由于利未人是归给亚伦的，所以，赎银也是给予亚伦和他的儿子。
利未人的职责概要
每个30岁至50岁的利未人都要前来任职，他们先前都已数点了。「所办的事」（4节）可以表示战争、苦工，甚或是磨练。因此，年龄规限是一个切合实际的考虑；神的仆人必须要有合适的体格来作神的工作。由于哥辖人负责看守至圣之物（三31），所以，他们如今便排在革顺人之前。他们现在所接受的教导，是有关如何看守约柜（要用至圣所的幔子遮盖）、陈设饼的桌子、灯台和金坛的每项细节。这些对象──包括它们的器具和器皿──都是金造的。在哥辖人进来之前，亚伦和他的儿子必须用颜色的毯子将它们盖上。在抬会幕的时候，哥辖人也不可观看或触摸圣物，免得他们死亡（15、20节）。
利未人的职责概要 革顺人(三21-26)(在以他玛手下) 哥辖人(三27-32) (在伊莱贾撒手下) 米拉利人(三33-37) (在以他玛手下) 会幕罩棚的盖、门帘、绳子等。 圣所：约柜、灯台、祭坛、有关的器皿和帘子。 会幕和院子：板、闩、桂子、带卯的座、橛子和绳子。
那些用作遮盖的毯子之颜色也值得我们注意。每件圣物都要用蓝布盖着。也许，天蓝色会让我们很容易想到神的同在。神昔日在西乃山向以色列众领袖显现的时候，圣经记载说：「摩西、亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老中的七十人，都上了山。他们看见以色列的神，他脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净」（出二十四9-10）。选择采用蓝色的布也有其实际的作用。它可以将至圣之物与其它用朱红色或紫色布盖着的对象作出区分（四8、13）。只需骤眼一瞥，人们便晓得用蓝色毯子盖着的是圣物。任何人若观看或触摸它便再不能砌词解释，结局便只有死亡。
利未人所受的指示；是为了教导他们懂得去敬畏神。每个人都要履行指定的责任，不可逾越本身的职权。神在服侍祂的人中间，便得着荣耀和敬畏。有人可能质疑：「我们该如何将这种要求与神的慈爱互相协调？事实上，这种可怕的事为何不会在今天发生？」有人会将这问题再推前一步，将它变成：「旧约岂不是相当不完全？」「此神与我们主耶稣基督的父神，岂能是同一位？」这些问题反映了人在理解神的属性上出现了根本的错误。旧约和新约是完全一致的：我们的神是忌邪的神；祂是轻慢不得的（徒五1-11；加六7；来十二29）。虽然神的慈爱和赦免是无可限量，祂却不容许人藐视祂。祂的荣耀为先；人的好处为次。这两方面能够同时透过基督的工作得以满足，正是祂恩典的神迹。我们可以在钟马田博士传记的第二册中〔I.H. Murray, David Martyn Lloyd-Jones. The Fight of Faith （1939-1981, Banner of Truth Trust, 1990）, vol. 2, p. 319〕，找到有关这方面的一个有趣讨论。这信息导致爱主的人「存战兢而快乐」（诗二11）。它还教导我们认识另一个教训。当神的百姓按照神的吩咐井然有序地运用其恩赐时，各恩赐便能适得其所地得以发挥。每人都各尽其位地服侍他的群体。使徒保罗曾向哥林多教会说明这点。教会就像一个身体，各个不同的部分都互相协调合作，不可缺少当中的任何一个（林前十二至十四；弗四7-16）。
被派去参与事奉的利未人，总数有8,580。由此反映出抬会幕和器具明显是一项重要的任务。附注：
在旷野路上度过一生的第一代利未人，一直要遵照上述的吩咐去进行他们的职责。然而，当以色列人在迦南定居之后，他们的角色便有所加增。他们分散在以色列各地居住（参三十五6-34）。当耶路撒冷成了放置会幕的永久地点（后来成了圣殿的所在地），利未人的家族便需要承担新的任务。戴维派他们负责主理音乐和会幕的其它职责；亚伦家的祭司仍然负责献祭（代（代上六31-49）。
这两章经文包含了民数记最先提出的两组律例。骤眼看来，这些律例似乎相当不同和毫无关系：皮肤病、诈骗、淫乱、拿细耳人的愿和祭司的祝福。然而，它们却在一个共通的主题下彼此串连，而且它们亦完全配合当时的处境。这个共通的主题就是分别出来──从不洁净中分别出来归给主──为的是让全以色列能获得主的祝福。如今，以色列人和祭司都已数点完毕和编配妥当，接着便要进行下一步：以色列人必须洁净，才能得到神的赐福和显明祂的同在。以色列人要依从两个步骤来分别为圣：首先，全营都要洁净（五至六章）；其次，会幕和祭司都要分别为圣（七至八章）。这里所列出的律例（五5至六27）强调百姓要有彻底的洁净和完全的奉献，然后，极大的祝福便会随之而来。
这总括了第五至六章的关注点：全营必须洁净，来预备主的同在。当以色列人最初来到西乃山的时候，便清楚知道要洁净自己（出十九10、14-15）。律法说明了甚么带来不洁，例如，传染性皮肤病（利十三至十四）、漏症（利十五2-25）和触摸尸体（利十一39，二十一1-4）。按照传统的解释，传染性的皮肤病一般都被认为是等同痳疯病，但近代学者则认为它所指的是牛皮癣或类似的疾病。动物被分为洁净的和不洁净的，只有洁净的才可以吃（利十一；参徒十9-16、28-29）。「洁净」和「不洁净」是律法上的措辞，象征属灵上的洁净和污秽。因此，神的圣洁要求洁净，「免得（他们）污秽他们的营；这营是我所住的」（3节）。值得留意的是，此吩咐是全面性的：根据原文，「一切」这个字重复了3次，只是没有翻译出来。
圣洁和污秽的鸿沟一直伸延至整个宇宙。光明和黑暗这两个范畴──天国和邪恶的国──一直在争战之中。亚伯拉罕的约将圣洁的民和不洁的国划分起来，后者不认识立约的应许、不认识神，在世间也没有盼望。两国的对立始自创世记第三章（神因着亚当和夏娃的罪污而赶逐他们），而结局也会显明这点：「凡不洁净的」总不得进入新耶路撒冷（启二十一27）。因此，五章1至4节提出了一个严肃的预告：那些仍然生活在罪中的人，最终只能被排拒在门外（参太二十五4；帖后一9-10）。
将那些患病的以色列人赶离营外，似乎是过于严厉和缺乏爱心。然而，我们从中认识到神不会降低祂的标准去迁就人。祂当然同情我们的软弱，但却绝不因此而降低自己的标准。祂要保持本身的圣洁和公义。祂不会容让祂与人的相交关系中，渗入任何不洁净的东西（约壹一5-7）。神的尊荣是最大的考虑，因此便要将他们逐出。这种绝对的圣洁如何能与神对罪人、穷人和被遗弃的人所表述出的怜悯互相协调呢？神为人提供了除去不洁的途径，让他们无需被逐，这便显明了祂的怜悯了。神所提供的途径就是基督。
这件事例亦突显了另一项原则：群体利益重要过个人利益。我们不可容让个人的利益，危害国家的未来，倘若不洁净的没有除去，那么，全以色列都会被玷污，神就不可能住在他们中间。这项吩咐也提醒了现代教会不可以藏污纳垢。教会不可以容忍罪恶，或包容少数分子坚持我行我素的罪行，哪管是在所谓爱心包容的虚伪托辞下！
要留意的是，昔日的外邦人也被视为不洁净，但到了新约时代，便再没有保留这种看法。彼得看见的异象，表示了外邦人如今也可以进入教会（徒十章）。保罗还指出，父母中只有一位信主，他们的儿女也是洁净的（林前七14）。这种洁净──无论是对犹太人或外邦人而言──都是借着基督而获得的（来九11-14）。祂正是为此缘故，要在「城门外」被钉十字架（来十三12-14）。
偷去别人的财物就必须如数赔偿（参利六1-7），而且还得另加五分之一作为罪过的补偿。这条律例背后所隐藏的思想是，偷窃的财物会污秽持有的人。我们可以从两种途径来得出这种解释。首先，这里的上下文将不忠的不洁相连起来（12-31节），其次，我们有亚干犯罪的例子，他因着「取了当灭的物」，而犯了「当灭的罪」（书七）。经文没有讨论亏负的罪会带来哪些具体影响，但毫无疑问，这种亏负的行为会使神的百姓互相之间产生严重的纷争，破坏了他们中间的和睦。先知以赛亚其后描述这种争吵，就如满身伤口那样不洁（赛一5-6）。民数记在这里所要强调的，是犯罪在本性上不单只是对不住人，更是对神不忠。我们需要明白到亏负或盗窃罪在属灵方面的本质。凡偷取弟兄的东西，就是将神赐给那人的东西偷去，这反映出偷窃者不肯信靠神的美善，神会在他欠缺的时候，从祂的丰盛中供给他，使他富足。他的不信会导致他憎恨他的弟兄，贪求他所拥有的，然后便将之偷取过来。这亦显示了他的内心；他所爱的并非神，而是物质。透过分析可显示出偷窃者内心深处的罪恶。最后，我们还应紧记基督的教训：如果人与人之间仍有未疏解的嫌隙，献祭也不会蒙神悦纳（太五23-24）。经文告诉我们，祭司必须履行其职责来处理此罪，犯罪者亦必须认罪。
这是另一种的背信，今次所牵涉的是夫妇之间的信约。例子中的丈夫怀疑自己的妻子红杏出墙，这种不贞带来了不洁，也破坏了与神的相交。倘若有见证人，那名淫妇便要立即被处死（创二十3；利二十10；申二十二22）。若是没有证人，则无人能单凭丈夫的疑心而定那妻子有罪。若对事实疑惑，就要将事情交在那位知透万事的神的手中。祭司必须按照一个仪式，要那名被丈夫怀疑的妇人起誓。妇人要回答说：「阿们，阿们」，这表示「愿所起的誓如实应验」（参申二十七14-26）。倘若有罪，她便成了一个咒诅。
第21节说：「耶和华……使你在民中被人咒诅，成了誓语」。这个使她变成咒诅的观念，在仪式中表达了出来（23-28节）──祭司要在书卷上写下咒诅的话，将所写的抹在水中，让妇人喝下。这并非魔法，写字的墨水也没有任何有害的物质。写字的材料大概是一块皮卷，和用灯黑或黑烟灰混以胶水造成的墨水，它们都是在旷野很容易找到的现成材料。咒诅之所以有能力，因为它是「站在耶和华面前」说出（16节），神深知人的内心，那名妇人若是有罪，祂就会使咒诅应验。
附注：第23节的用语可以帮助我们明白后来某些经文的含义。我们念到：「基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅」（加三13）；基督虽然无罪，却以自己的身体受了咒诅。同样地，以赛亚预言耶和华的仆人将会作「众民的约」（赛四十二6，四十九8）。即使成了约的仆人，保罗仍然深信神一切的应许，「在基督」都是是的（林后一20）。
细耳人的愿是一个「特别的愿」（2节），亦即是一个不可轻率而许的愿。我们假定这愿会维持一段特定的时间。拿细耳人的离俗有三个标记：戒绝清酒浓酒和用葡萄制成的食品（3-4节；以色列人后来因着供拿细耳人饮酒而犯罪，摩二11-12）；不可挨近死尸（6-8节）；和不可剃头（5节）。头两项要求就像祭司供职时要遵守的律例。祭司不可饮酒，因为这会削弱他们在遵行和教导律法时的警觉性（利十6-11）。大祭司甚至不可行近有死尸摆放的地方，即使自己的父母也不行；但一般的祭司则可以接近近亲的尸体（利二十一1-4、11）。不剃头的要求，却是拿细耳人所独有的，「因为那离俗归神的凭据是在他头上」（7节）。「拿细耳」这个字，与希伯来文中这个字有关，它有两个含义，分别是「许愿」和「冠冕」。因此，这节的希伯来文是「他的神之是在他的头上」。这可能是要特意指出，长发是许愿（）的标记，它也像一个冠冕（ ）。倘若违背了所许的愿（例如「在他旁边忽然有人死了」），他就须要付上赎价，重新再开始（9-12节）。当满了离俗的日子，他便要剃头，把离俗头上的发放在平安祭下的火上（13-21节）。参孙一出生就作拿细耳人（士十三；参十六17-20），保罗似乎也经曾许过这愿（徒十八18，二十一20-26）。除了祭司之外，拿细耳人表达了离俗归主的最高形式。他是以色列人奉献给神的标记。律法清楚记明，所许的愿必须偿还（申二十三21-23；参士十一30-39；诗五十六12，六十五1，一一六18；参太五33-37）。
将祝福放在这里是十分合宜的。以色列人已经按序编配好，分别为圣归给主，如今神便因着他们的遵从而赐下福祉。这里的赐福并不是顺口拈来的空洞陈词；反之，它充满了意义。它可分为6个部分。
1.「耶和华赐福给你」 祝福将神展示给百姓知道的各种立约好处概括起来（申二十八1-14）。作儿子的都期望获得父亲的祝福（例如创二十七27-29、38， 四十九1-28）。神将祝福赐给亚当，路加称亚当为「神的儿子」（创一28，五1-3；路三38）。因着亚当的堕落，咒诅进入世界（创三14-19），但神应许再将福祉赐给亚伯拉罕和他的后裔（创十二1-3）。神的福祉包含了累累的硕果（后裔、羊群、丰收），但这些益处只是外在标记，真正的福气在于与主的关系。惟有当神成了我们的父，我们才是真正蒙福（创十七16，二十二17-18；利二十六3-13；申二十八2-14）。
2.保护你 保护的目标，是要保守以色列人维持与神的立约关系。耶和华是以色列的守护者（诗一二一7-8；参来十三6）。基督是好牧人，他看守祂的羊群，除了加略人犹大之外，一只也不失落（约六37-40，十一11-16，十八9）。
3.「愿耶和华使他的脸光照你」 「他的脸」表示祂的同在，从云彩中显现出来（出四十34及以下）。「照你」表示神喜悦祂的百姓和拯救他们（箴（箴十六15；诗三十一16、六十七1及以下，八十3、7、19）。
4.「赐恩给你」 得神的喜悦，就自然会得着神的恩典，和祂立约的怜悯。救恩的基础就是神的白白恩典。人在任何一方面都不配得获此恩典；反而是神因着本身的慈爱和忠于本身的誓言，于是便显示祂的怜悯（申七7-8）。全本圣经都见证着这个原则（结十六1及以下；罗五1-11，九10-13、18，十一5；林前一26及其后经文）。
5.「愿耶和华向你仰脸」 这句话以更加强烈的语气来表达，要求神关注以色列。这能反映出一个事实，就是神拣选了他们而不是其它国家。神若掩面不顾他们，以色列人就会受苦和灭亡（诗三十7，四十四24，一○四29）。
6.「赐你平安」 「平安」表示圆满和幸福。长久以来，它一直被视作立约的用语。立约是为了让双方达致正常的关系，进而确保和平。但神所赐的平安，却涵盖所有有生命的，甚至人数众多的敌人也都安静下来（利二十六6；箴十六7）。这些说话其后被视为弥赛亚的应许──祂要成为「和平之子」（赛九6）──我们在基督的身上将找到它的真正含义（约十四27；弗二14-18）。
对于以上祝福的格式，还有两点是值得留意的。首先，它是属于诗体，全部3行分为两个部分。每行都比前一行长，使祝福的语气更强和更有力。其次，它采用重复的手法。它两次提到神的「面」（同在）；我们能进入与神同在的光景，是一切救赎的目标。它重复神的名字──耶和华──3次。有人认为这预言了神的三位一体（参罗十9；林后三17）。学者们视它为最古老的诗篇。在1979年，两卷写于主前7世纪的细小银书卷在耶路撒冷出土。后来发现当中记载了民数记六章24至26节的字词，在形式上几乎与希伯来原文是完全一致的。
这些字词的影响力延及整本圣经（诗六十七，一二一，一二二，一二四，一二八）。保罗的书信在信首问安时，都经常采用「恩惠」和「平安」这两个字词（例如罗一7；林前一3和提后一2更加上「怜悯」）。在大部分的例子中，保罗都指出恩惠和平安是来自神我们的父和主耶稣基督，而且，毫无疑问地，他是采用了祭司的祝福。
神说：「他们要如此奉我的名为以色列人祝福」（27节），这是一种拥有主权的标记。此观念在圣经中的两个重要地方亦曾再次出现。首先，它出现在以赛亚预言以色列的复国时：「这个要说：我是属耶和华的……又一个要亲手写：归耶和华的」（赛四十四5）。当犹大和以色列被掳归回的时候，实在是一个极大的祝福。第二，根据启示录的预言，当神的百姓到了最终聚集的时候：他们「也要见他的面。他的名字必写在他们的额上」（启二十二1-5；参二17，十四1）。圣经在作结之前，让我们一瞥圣徒最终蒙福的光景（启二十二1-5），预言中的用语反映出祭司的祝福：「以后再没有咒诅」（启二十二3；参民六24、27）；「主神要光照他们」，他们不再需要日光或灯光（启二十二5；参民六25）。因此，这些古老的字词所包含的应许，是立约所带来最丰富的福祉，是每个世代神的儿女所渴慕的，神将会在祂所预定的日子，将它丰丰富富地赐予祂的众儿女。
这两章的重点是在于圣洁和洁净。会幕要分别为圣，而祭司也要洁净自己。这一切都要经过大量流血才得以成就。
这里所用的言词非常简洁：摩西使会幕「成圣」，行「奉献坛」的礼（1、10-11节）。「奉献」（dedication）_这个字词在圣经中只出现过很少次。所罗门将圣殿前院子当中分别为圣，行奉献坛的礼（代下七7、9），但这个仪式却称为圣殿的「奉献之礼」（代下七5）。次经中的《马加比二书》二章19节有这段文字：「犹大马加比和他的兄弟的事迹、伟大圣殿的洁净礼、奉献坛的礼。」这典礼是在12月25日的修殿节前举行庆祝的；约翰福音十章22节也有提及这节期。会幕的分别为圣是这类庆典的起源。以色列众领袖将礼物、赎罪祭和平安祭带来。经文没有道出众领袖的姓名，但却指出他们是管理那些被数的人的（2节）。人口统计实际上是在会幕立起之后一个月才进行（一1），但作者已在前面将统计的详情告诉我们。同样的预告也出现在6至7节：车和牛都交给了利未人，但他们却仍未被膏立（3-4节，八5-26）。百姓分两个阶段将礼物和祭物带来。首先，车和牛是奉献给会幕（3-9节）；接着，便是那些银盘子、银碗、金盂等的礼物和献到祭坛的祭物（10-88节）。车和牛都没有交给哥辖人，因为这些礼物都只是供帐幕而并非用作圣物，而哥辖人是负责办圣所之事的（9节）。当戴维将约柜抬到耶路撒冷时，它是放在一辆新车上（撒下六3-4）。但当乌撒死后，我们再听不到有车，只有「抬神约柜的利未人也一同来了」（撒下六13，十五24）。乌撒的死导致他们重新发现律法究竟有甚么要求（代上十五11-15）。各支派奉献祭物的记录（10-88节）显示圣经是可以如此的重复（也许这是要提醒我们，圣经的目的不是在供我们消闲之用，而是用以教导我们）。
在奉献的过程中，我们可以留意到犹大再次排在第一位（参二1-34）。从经文列出每支派在奉献当日各自带来的供物，我们看到他们的奉献都是出于自愿和平等的。当使徒保罗为耶路撒冷的众圣徒收集捐献的时候，他对马其顿的众教会也是要求同样的平等：「我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平」（林后八13-14上）。
第84-88节详列了为献坛礼所献上的供物总数。在那12日中，祭牲的血要血流成河。若不流血，就不能洁净（来九22）。在那12日中，还有其它的献祭（例如，当亚伦被膏立的时候；利八至九）。在那12天当中，他们还要拣出逾越节的羔羊，等到在第14天的逾越节中宰杀。
奉献礼的结果，分别在3段类似的记载中，用了3种不同的方式表达出来（七89；出四十34-35；利八至九），每一段记载都反映了该书的主要关注点。出埃及记第四十章34至35节记述了云彩遮盖会幕，主的荣光持续充满了会幕，反映出它的主题是神的荣光与祂的百姓同在。利未记九章23至24节告诉我们，摩西和亚伦如何祝福百姓，如何有火出来烧尽祭物，反映出它的主题是蒙神悦纳的祭司。此处（89节），耶和华对摩西说话，反映出民数记的主题是神的话。不过，民数记也没有忽略了其它方面。事实上，利未人作祭司就是它接着所提到的（八5-26），然后便是云彩（九15-23）。
本书头10章的焦点是在于神的话，经文暗示出拥有神的话是极大的特权。神特别喜爱摩西，要与他面对面说话（十二6-8）。事实上，希伯来原文甚至没有在89节直接称呼神，只是说摩西进到会幕「与他」说话（和合本是运用解释而加上「耶和华」）。神的声音从约柜的施恩座出来，显出祂的话是带有一种立约的殊荣，表明了祂的极大怜悯。此外，神在二基路伯中间说话，他们便是在创世之初，为神把守通往乐园和生命树道路的天使（创三24）。神的话就是生命；这种真理的话与永生之间的联系，是永不会失落的，而且，在福音书有关基督的教训中，更能将它清晰地显明出来（例如约一4，六63）。
这7盏灯是按耶和华指示摩西的样式造出来的（4节；出二十五31-40；参来八5），灯要向前发光，照亮灯台前面。按照这种位置，他们就能照亮陈设饼的和上面那12个饼。这灯要常常点着（利二十四2-4）。约翰在异象中亦看见7个金灯台，它们在那里是代表7间教会（启一12及以下）。利未人要在礼仪上用「除罪水」（7节）洁净自己。以色列人按手在利未人的头上（10节），然后，利未人则要按手在赎罪祭上（10节）。这样做的时候，通常要献一只祭牲作为代赎来表明认罪（12节）。「按手」的基本意义，似乎是「转移」一项权利或身分到一个替代物身上：将福气转移到继承人（创四十八14）；透过按立转移权力（民二十七23）；将罪转移到祭牲身上。新约教会也有进行按手礼（徒六6，十三3；亦参可五23；徒八15-18；来六2）。按手礼似乎是暗示与别人一起同工，所以，保罗提醒信徒不可急促（提前五22）。第八章的上文下理显示出利未人是以色列献给主的祭（11、15节）。他们是分别出来归给主（14、16节），代替了一切头生的（17节及以下）。除了强调这点之外，我们不可遗忘的，是利未人亦是当作赏赐给亚伦的（19、22节）。最后还提到了年龄限制──从25岁起便要前来任职，到50岁才停工退任（24-26节）。人口统计只数点了由30至50岁的男性（四3；但七十士译本却说是由25岁起）。在戴维的时代，当会幕安放在锡安的时候，年龄限制下降至20岁（代上二十三24-27），虽然戴维亦只数点了30岁以上的人数。后来的世代也依从了这种做法（代下三十一17；结三8）。退任并非表示免除职务。即使到了50岁，利未人还继续服侍他的弟兄。一般来说，神的仆人似乎一直不间断地事奉神，直至终老，视乎神赐给他的力量（申三十四7；撒上四14以下，十二2；提后四6-8；彼后一13-15）。
第一个逾越节标示了以色列人离开埃及。如今，他们在离开西乃之前，先守第二个逾越节。我们在前面已经提过，叙事部分并不是按照事件发生的时序；作者在这里便是有意将逾越节放在启程之前。他希望藉此提醒我们，神仍然在拯救和带领祂的百姓。那妨碍人守逾越节的不洁净问题要先处理（6-13节；参约十八28）。这问题是非常严重的，有人因触摸过尸体而不洁净，不能与百姓一起将供物献给主。他们着实恐惧自己因此而要从百姓中被剪除。因此，神给予一条附加的律例，要他们在一个月后才守逾越节。然而，逾越节的重要性却没有削减，因为他们必须照样守一切律例（11-12节）。不过，假如某人在没有合理的理由下不守逾越节，他就要从民中剪除。他那种故意漠视神律法的行为，是不能获得赦免的。弱者应予以援助；背逆者却绝不能宽容。寄居的外地人也可以参与一同守节，但不可轻率而行，他必须先行割礼（出十二48-49）。如此，圣经便预告了外邦人在救恩中有份。我们可以从中认识到，圣经是如何重视逾越节。约翰亦深明此理，他将基督的死，解释为在各个方面应验了逾越节的预表（参约十九17-37）。事实上，约翰福音将逾越节的神的羔羊，要除去世人的罪之事实，清楚地勾划了出来（约一29；参林前五7）。
根据出埃及记的记载，云柱代表了主的荣光充满了会幕（出四十34-38）。然而，民数记不提到荣光，却热衷于描写云彩带领以色列人前进的事实。经文不断重复指出，以色列人借着云彩移动的指示，知道主的吩咐，在哪时起行，在哪时安营。而且，这种重复亦表达了思想上的推进：云彩在开始的时候便出现（15节）；它夜间形状如火（16节）；它带领以色列（17-18节）；住营的时间由几天至一整年，预告了以色列人将会有一段长时间留在旷野（19-22节）；经文完结的时候，还强调了以色列人如何依从主的吩咐（23节）。后来，当所罗门献殿的时候，云彩也出现过（王上八10-12）。基督耶稣在登山变像（路九34）和升天时（徒一9），都曾经进入云彩。「云彩」代表神同在和圣殿的象征，在基督的身上得以结合起来。祂是圣殿（启二十一22），神丰盛的荣光在祂里面居住（约十七21；西一19）。借着圣灵的同在，信徒成了圣殿中的活石（约七37-39；林前六19；彼前二4-5）。如此，神才会在属灵建造的教会中彰显祂的荣光（弗二22，三10-11、21）。
这是西乃出发前的最后准备。两枝号是用银子锤出来的。（在这之前的数百年已懂得将银子熔掉和制成器具。）约瑟夫形容这些号是狭长的管，长约18吋（即45厘米），末端呈喇叭状；在罗马的提多凯旋拱门上有它们的图像。它们有别于一般的公羊角，能吹出较为清晰的音调。不同的号声是用来召集不同的聚会（众领袖、全会众、各支派起程），在战争和大节期的开始时亦会吹号。银号是交由有权作带领的祭司保管（他们亦以教导作带领）。当以色列人按照神的命吹号，他们的安全便可以获得保证。因此，这种吹号的形式便一直在历史中沿用（王下十一14；结三10；诗九十八6）。使徒保罗将它视为一个传福音的象征，指出传道者必须发出清晰的呼召（林前十四8），否则人便不能作好准备面对属灵的战争。即如银号是付托予祭司，传福音的责任便是托付给神的仆人，尤其是教会的长老（徒二十17-35；多一5；来十三17；彼前五1-4）。倘若银号落入冒名顶替的人手中，他们定然会损害基督的教会，正如恶狼不会顾惜羊群一样。新约还引用此银号作了第二个有力的比喻：即如吹响银号招聚以色列人守节期，同样地，将来要吹响号筒的大声，招聚死人复活（太二十四31；林前十五52；帖前四16；启八至九）。招聚人守节的是欢乐的声音（诗九十八6）；因此，这比喻传达了由复活到永生和在基督国度里预备筵席的喜乐。
这是民数记第一部分的高潮（一至十章）。在西乃所作的一切准备，目的都是为了让神能够与祂的百姓同在，带领他们前往迦南。这里提供了一些新的数据，让我们认识到整个行程队伍的排列次序：抬帐幕的人走在第一批分组的支派之后，而不是与圣物在一起走在队伍中间。这措施也许是为了配合实际的需要，让帐幕在圣物被抬进营地之前便先行支好。约柜在前头带领（33节），犹大是第一个先行的支派（14节），而但支派则行在最后（25节）。摩西希望何巴──即流珥的儿子，他本人的岳父──与他们同去，因为他认识旷野的地形。摩西对他所讲的话，说明了以色列人现在所行的事：他们起行的因由缘自亚伯拉罕的应许，他们的目标则是应许之地。
摩西的话道出了两个重要的圣经要旨：神要战胜祂的仇敌，也要永远与祂的百姓同在。这两个要旨在约柜开始往前行和再次停放在营中央的时候，清晰地表达出来。由于这是经过几乎一整年的准备工夫才达致的最高潮（出十九1），我们必须小心细看。
圣经经常谈到神克胜祂的仇敌。神在伊甸园曾应许说，那成为人类死敌的蛇，最终要被击败（创三15）。巴比伦（与「巴别」为同一个字）成了神的仇敌之「首都」，巴别塔则成了人集体悖逆至高者的象征（创十一1-9）。后来，神的百姓被掳到巴比伦。它是他们所痛恨的仇敌（诗一三七），也是注定要灭亡的地方（赛十三至十四）。在启示录中，神的胜利被描述为巴比伦的倾倒，它亦成了人发出极大颂赞的理由（启十二7-17，十四8，启十七4-6，十八1至十九5）。
神曾经誓言万膝要向祂跪拜（赛四十五23）。这将包括了一切的仇敌，尽管他们并非怀着崇敬的心谦卑下跪，而是在惶恐中蜷缩，但他们却始终要屈膝跪下。这世界的国度终要倾倒，此乃三一神在创世之前的永恒计划中所决定的。因此，历史的进程早已注定，当中包括了天上的属灵争战。神要借着此计划来得着荣耀，并要显明祂是宇宙至高的全能统治者。父要将子升高，赐祂最高之名，而子则要尊荣父。这一切的目的是要显明神是万有之主。这计划牵涉到创造、人的堕落和救赎。它并没有在开始的时候显明，却是透过历史性的立约和救赎历史的进程逐渐地揭示。在这世代的终局临到之时，它将会完完全全地显露出来，那时，万物都要赞叹神的智慧和怜悯是何等的深广。
摩西的话所表达的第二个要旨是神的怜悯和恩典：神要在数以10万计的以色列民中居住。这是历代以来每位圣徒所渴慕的与神相交。这正是神的国。华菲德这样写道：「神国的建立和发展……很可以称得上是旧约的基本要旨」[B.B. Warfield, Biblical Doctrines （Banner of Truth Trust, 1988, first published 1929）, p.11]。因此，民数记第一部分的结语，带领我们进入圣经信息的核心。第二和第三部分基本上是与这个相同的要旨有关，内容则涉及神的百姓要进入应许之地。
本书的中间部分（十一至二十五章）包含了由西乃前行到迦南边境的路程、以色列人失去占领该地的机会和在旷野飘流的岁月。首先，我们看到以色列人的反叛（十一至十九章）；然后，我们直接跳到飘流时期的尾声，以色列人再次接近迦南，快要展开行动占领该地（二十至二十五章）。这个中间部分与第一部分形成了鲜明的对比。我们从神预备百姓的话，转移到百姓 所发出的怨言、对神的不信和不愿进入应许地。
我们若刚刚读完上面的结语（十35-36），然后便立即读到十一章1节，必然会感到其转变是非常的戏剧性。摩西刚呼求神击退祂的仇敌，继续与祂的百姓同在，接着──当中完全没有间断的片刻──我们却读到「众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华耳中」（1节）。这种对比，显出刚才为他们所作的一切美善的事，都已完全落空。希伯来文所用的字词是要刻意作出对比：他们为所遭遇的「恶事」抱怨，但其实，他们已得着很美好的。「抱怨」明显是十一至二十五章的主题。希伯来文的抄本采用了几个不同的字词；但希腊文的七十士译本则只用了gonguzō 这一个字（和合本译为「发怨言」），约翰和保罗亦经常意味深长地运用这个字词（参十一4-15的注释）。
在这第一则的简短记述中，便已经建立了日后发生同类型事件的模式：百姓发怨言；主听见和大大被激怒；摩西代百姓求情，于是神停止了祂的审判。摩西经常为百姓求情（正如他在何烈山为百姓拜金牛犊的罪求情，出三十二）。神所施行的惩罚再次使我们记起神是烈火。圣经经常用火来象征神的同在和行事（参创十五17-18，当中记载了有烧着的火把从肉块中经过；出三，神在荆棘里的火焰中显现，参来十二29）。以色列人更曾经付出沉重的代价来认识这点──那就是亚伦的两个儿子拿答和亚比户被神的火烧死（利十）。
那个可以翻为「民众」的希伯来字，给人一种闲杂人的观念，而它的希腊文翻译（epimiktos）则含有一群混杂人的意思。它所指的，大概是那些外邦人寄居者。因此，经文再加上「以色列人又哭号」这句话。这里提供了一个客观的事例，说明神的百姓会受周遭的人所影响，逐步踏上犯罪之途。他们的话显出他们对神的藐视：「谁给我们肉吃？」接着的经文立时变成了好像一张餐单──「鱼」、「黄瓜」、「西瓜」（5节）──因为以色列人将神赐予的吗哪，跟埃及所供应的各种食物作出对比。他们已经混然忘记了神将他们从火炼般的痛苦中拯救出来，同时也轻视神由天上降下的美好供应。诗篇七十八篇详细地描述了以色列人的罪（参出十六3）；他们没有信心，又不记念神的作为，而且还向神说谎（诗七十八22、32、36、42）。问题的核心是在于他们的不信和忘本，引致他们产生不满和经常抱怨。民数记清晰地记录了他们的行为表现。他们各人走回自己的家，在家人中间散播抱怨的情绪（10节），这种行为完完全全是摧毁性的。他们在家人中间搧动了不满的情绪，至终只能带领他们步向死亡。我们可能留意到「发怨言」这个字词在新约中并不常见，但约翰却在某个独特的情况中特意采用它──就是当基督告诉犹太人，祂就是从天上降下来的生命之粮，远远胜过从前的吗哪（约六35、41-61）。这些犹太人为祂所争论的话，正重蹈了民数记所记载他们祖宗所犯的覆辙，而且，犯罪也是基于相同的原因──不信（约六64）。这些例子理应成为今天教会的鉴戒（林前十10-11）。这种发怨言的态度会使人跌倒，而且还会损害别人的信心。也许，不少年轻人之所以背弃教会，甚至最终踏上灭亡的道路，都是因为他们在自己的家中经常听见家人向神发怨言。恶毒的言语肯定会对听见的人构成损害。民数记如今便将摩西所感受到的沉重担子展示出来（11节），那就是以色列人如同婴儿，必须靠人喂奶的。
眼前的问题得到了两方面的响应。首先，要选立70位长老来协助摩西。叶忒罗先前已发觉摩西需要有助手去协助他的工作，于是便选立了官员（出十八13-26）。如今这70位长老要建立一个管治的议会。这些长老可能就是昔日与摩西一同上西乃山的百姓领袖（出二十四9-11）。在后来的历史中，我们也看见类似的管治组织，例如福音书所提及的公会。后来的基督教教会也同样地召开议会来商讨关乎普世教会的问题（自使徒行传十五章开始）。因此，以色列人由长老管治的渊源，可追溯至很早期。这可能是一个以父亲为一家之主，而家庭成员则包括了他的儿女和仆人自然发展所产生的结果。整个旧约时期都一直维持这种长老的管治（参得四2；箴三十一23）；在基督时代的犹太人当中仍继续保存（太十六21；路七3）；众使徒亦在地方会的运作中采纳了这个模式（徒二十17；提前四14，五17；多一5；雅五14；彼前五1）；而且，它似乎要持续至现今世代的终结（启四4，十九4）。在摩西的时代，这些被选立出来的人，要与摩西一同为神担任牧人的角色。新约称长老为牧人，他们是那位大牧人的仆人（彼前五1-4），必须向祂交账（来十三17）。为此缘故，他们必须听从神的吩咐。长老的设立，是为了确保摩西不用独立承担重任，这似乎成了后来各世代所参照的模式，因此，在新约时代，使徒便很自然地会想到教会要由长老团（或监督）去带领（腓一1）。主将祂的灵降在那些协助摩西的长老身上（24-30节）。圣灵降临的记号就是说预言，正如在其它时间所出现的例子一样（撒上十6-13；珥二28；徒二4；林前十二10）。综观全本圣经，作神百姓的领袖，都只有借着圣灵的能力才能真正地为神作工。众多士师、扫罗、戴维、众先知、使徒和以弗所教会的长老都是明显的例子。
神除了设立属灵的长老来协助摩西之外，还从另一方面处理百姓所抱怨的问题。在旷野中显然无法找到足够的肉来满足百姓的欲望。〔「步行的男人有60万」（十一21，这里肯定了人口统计所记录的庞大数字是准确的；参一17-46。）〕摩西的反应与门徒要为5,000人预备食物时相类似（约六7）。每当面对在人来说是不可能的事情时，圣经都会提供相同的答案：主的膀臂没有缩短！（创十八14；赛五十2，五十九1；耶三十二17、27）。在神来说，没有事情是不可能的。掌管天地之至高者的大能，永远是信靠祂的人之避难所（参但一至六）。神会显示祂的能力来证明祂的话（23节）。神赐「鹌鹑」，正是祂掌管其创造的一个例子。 牠们属于野鸡和山鹑科的雀鸟。牠们在非洲过冬，然后通常在3、4月间向北方迁移。那一年，大风将极多的鹌鹑刮到以色列。然而，在神赐肉响应百姓的贪欲之后，祂的愤怒亦随之而来。当百姓吃肉之后，便死于瘟疫。因此，以色列人所到的头两个地方，被称为「他备拉」（「火烧」，十一3），和「基博多哈他瓦」（「贪欲之人的坟墓」；十一34）。这次行程便变成了死亡之路。我们不知道这两个地点的准确位置，只能够肯定它们是位于西乃山和哈洗录中间（参民三十三）。
在下一个营址哈洗录，发生了第三件叛变的事。摩西娶了一个古实的女子（创十6，古实即埃塞俄比亚），她可能是他的第二任妻子（他的第一任妻子是米甸女子西坡拉；出二16-21）。米利暗和亚伦以此为借口，齐声攻击摩西。他们其实想与他看齐，作以色列人的领袖。米利暗似乎是始作俑者，因此，她须要承担责罚。我们可能会感到奇怪，她身为妇女，竟敢挑战她弟弟的权威。然而，她本身其实是一位女先知和以色列妇女的领袖（出十五20-21）。
圣经再次告诉我们，主听见他们所讲的毁谤说话。祂作的响应，就是确认祂对摩西的拣选（6-8节），然后审判米利暗和亚伦（9-10节）。米利暗的叛变和以色列人贪求吃肉这两件事，当中有许多类似之处（十一4-35）。在这两次情况中，神的供应（吗哪；摩西的领导地位）都遭到人的拒绝，神的响应便是肯定摩西的位分（选立长老协助他和用祂的说话作出肯定），以及施行审判（瘟疫；米利暗长大痳疯）。作者更称许摩西为人的谦和（3节）。真正的谦卑含有决心遵行神的旨意，甚至到了自我否定的地步之意思。这种自我牺牲的精神，会使人失去保护自己的能力，逼使他要全然倚靠神的保护和支持。而且，当他努力事奉神之际，他会发现本身的弱点和过失，如此便能逐渐建立一个正确的自我观。谦卑并非一种消极的表现（自贬），却是对事奉的积极委身，基督正为我们树立了最佳的榜样（腓二3-8）。摩西在其后带领以色列人越过旷野的40年光景中，虽然是一项沉重的责任，但仍表现出极其的谦卑。他没有为自己辩护，只去寻求那位为谦卑人辩屈和施恩的神（诗一四七6，一四九4；太五5；彼前五6）。在这种情况下，主既然要维护祂的仆人摩西，当然要离弃米利暗和亚伦。至此，在以色列人前往迦南的路上还未行至一半，民数记就已经记载了3件抱怨的事。
「巴兰旷野」应于迦南的南面，以色列人的探子便是由此地出发前去侦察迦南地。整个行程其实已经充满埋怨，不过，当探子侦察回来，以色列人的悖逆终于酿成灾难性的结局。
这段经文是以神的话作为开始的。在祂吩咐派人去窥探该地的话中，已经包含了祂要将那地赐给他们和时候将到的提醒。每个支派都选出一个领袖作代表。他们并非先前协助人口统计，或者在奉献会幕时带来供物的那些人。他们应该是属于较年轻的一辈。例如，乔舒亚是他们当中的一位，他是摩西的帮手，也是一位年轻人（出三十三11；民十一28）。摩西将他的名字由原来的何西阿，改为乔舒亚，即将原来的意义由「他拯救」改为「主拯救」（16节）。这可能是首个用上主的名的以色列人名字。「乔舒亚」的希腊字就是「耶稣」。
探子们奉派去窥探迦南的两个地区──南地和上山到北面地区（17节）。他们所到之处，远至北面的边界，涵盖了神在应许中所指出的土地（21节）。经文表示「那时正是葡萄初熟的时候」（即7月底），显出百姓离开西乃大约已有两个月。探子向北行了约250哩（即400千米），一直待到9月中才折回。他们到过希伯仑（22节），是列祖被埋葬的地方（创二十三17-20，四十九29-33，五十13）。民数记告诉我们，希伯仑城的建造比琐安城早7年，后者是埃及许克所斯人（Hyksos）的首都，约于主前1700年被建成（22节）。也许，民数记的作者知道埃及人建造琐安城一事，是因为以色列人也有份参与兴建。希伯仑能给人一个有力的提醒，让人记起神的应许。但此处──以色列人目标中的腹地──却住着有名的战士亚衲族人（申九2）。甚至在埃及人于主前1800至1700年的文本也有提及他们。最终击败了他们的人是迦勒（书十五14；士一10）。
探子劈头的第一句话便暴露了他们的想法。「我们到了你所打发我们去的那地」这句话，完全没有提及是主差派他们去，也没有对神的应许表示丝毫的感恩（参十29）。他们展示了丰富的果子，又确认那地「果然是流奶与蜜之地」。[这种对土产丰富的描述，是一本埃及人故事书《辛奴亥的故事》（Story of Sinuhe）用来形容加利利地区的。]这肯定了神对应许之地所作的每一句描述（出三8、17）。然而，探子却将注意力放在坚固的城邑和当中强壮、有些近似巨人的居民身上，并且坚称绝无取胜的可能。迦勒上前安抚百姓（30节）。我们后来知道乔舒亚也站在迦勒那一边（十四6）。百姓又再开始发怨言。令人感到可悲的讽刺是，探子所描述的，正是神早已在应许中清楚指出要赐给亚伯拉罕的列国之地（创十五18）。神亦已经明言，亚摩利人正积聚本身的罪孽直至满盈，他们将来要遭受神的审判，而以色列人便成为执行刑法的工具（创十五16）。
以色列人「大声喧嚷」，这其实与背叛无异（9节）。他们的罪性在本章表露得愈来愈激烈：对主发怨言（27、29、36节）；厌弃那地，即等于厌弃主的约（31节）；不跟从主（43节）。他们质疑神的心意（3节），又抗拒摩西的带领（4节）。值得留意的是，他们那个宁愿死在旷野的愚蠢愿望（2节），最后竟获得神的照准（28节）。这提醒我们紧记新约的一项警告，就是人必须为到他无心说出的每一句话负责（太十二36-37）。乔舒亚和迦勒两人保持着清晰的头脑，他们明白到以色列人是罪大滔天；他们撕裂衣服，表示出悲痛和愤怒。他们的表现就好像为死人哀哭。他们重新肯定他们的信念，深信神会照着祂的应许而行，带领他们进入那地（8节）。
主的说话首先准确地分析了以色列人的罪──不信的罪。他们不肯信神，还以藐视的态度来对祂（11节）。「不信神的，就是将神当作说谎的」（约壹五10）。以色列人真正的错误在于不信神能够信守祂本身的说话。真实的信心，就是能够认定神言出必行。以色列人此刻的不信，正与他们的祖宗亚伯拉罕的信心形成强烈的对比（创十五6）。神的响应可分为两方面：「我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地」。摩西是凭着神的约（16节）和神的怜悯（18-19节）来为百姓求情。昔日以色列人在何烈山下犯了造金牛犊的罪，摩西也是根据相同的理由来向神求情（出三十二11-14）。这就是祷告的真谛：依据神的应许，并求神成就祂的话。这正是凭着信心祈求的含义；我们是按照神的旨意祈求（约壹五14）。神在全地的荣耀，是借着祂的约和约的应验来彰显。主回答摩西的话，让我们认识到许多有关圣经神学的核心。首先，神有宽恕，因为神仍然将以色列视为祂的百姓，祂会在年轻的一代实现祂的应许（24节）。其次，神亦有审判。神在考虑施予祂的赦免时，绝不会专横武断，但也不会以祂的荣耀作为代价。祂所起的誓（21-25节），表明祂将本身的荣耀视为祂最关注的。因此，凡藐视祂的人，都绝不能得见那地。到了明天，他们便要从原路折回，再次回到红海。以色列人顿时打回原形。
神接着起了第二个誓（28节）。凡在西乃被数点，又曾经向主发怨言的，都要如他们先前所愿，死在旷野中。他们的儿女要忍受在旷野飘流40年。我们在这里看见一个父母的罪祸延下一代的实例。他们要等40年才能进入应许之地。这章全章一再提到立约的计划要在他们儿女的身上实现（31节），因为神要将那地赐给他们。最后，那些顶撞主的会众，如今将要经历祂的报应（34节）。惩罚迅速临到，那10个报恶讯给以色列人的探子，都立时遭瘟疫死去。
百姓还要学习另一个教训。他们觉悟得太迟，他们此刻希望保住自己原来的权利，继续攻占该地。首先，问题在于他们悔悟得太迟了。这事让我们想起昔日以扫在出卖了自己的长子名分和失去父亲的祝福后，才懂得哀哭，可惜已经为时太晚了（来十二17）。其次，他们又再藐视神的说话。神已经吩咐他们要回到旷野（25节）。因此，当他们要进入迦南，他们是独自前往，主不会与他们同去，约柜也不会出营（42、44节）。他们那句真心话：「我们……情愿上耶和华所应许的地方去」（40节），显出他们缺乏信心，完全没有想到神向列祖所起的誓。经文指出他们被击退直到南地的何珥玛（它的准确位置仍在争论之中）。这个地名与这个希伯来字有关（此字的意思是「彻底毁灭」），如此的一个结局，正好配合这个丑恶的片段（参导论的「主题：背道」）。
叛逆者遭到毁灭之后，我们再次读到主的说话，我们就立时得到安慰。虽然神的誓言已经关闭了进入迦南的大门达40年之久，但以色列人至终会在迦南居住的应许仍获得肯定：「你们到了我所赐给你们居住的地……」（2节）。因此，接着的律法便是与到了迦南地居住后有关的。所有在坛上用火献上的供物，都要用细面混以油调和，再奠上酒。不同的祭牲要献上指定的不同数量。一伊法大约相等于5加仑（22公升），一欣则大约是6品脱（3.6公升）。在这律法的条文之中，明显会有保证。它一再提到讨神喜悦的馨香之祭，暗示神会再次接纳以色列。献祭所用的3样主要物品──细面、油和酒──是迦南出产的主要农作物。事实上，由于探子刚窥探该地，如今大约是9月中，因此，以色列人大概已经知道当地的居民正要收成橄榄的果子，将来便是用这些橄榄榨油。这些律例亦包含一个感恩的原则。以色列人将来所居住的土地，是神赐予的，所以，他们必须将地的出产拿来献祭归给神。这正是律法的精神，与发牢骚和怨言是恰好相反的两回事。
律法的最后一部分也是值得我们留意的（13-16节）。它提醒我们想起以色列民中住有外族人，它提供了空间让他们可以与以色列人一同献祭。他们必须遵守相同的条例和律法。这反映出神与亚伯拉罕立约的目的，就是要让列国因他的后裔而得福（创十二3，十七12）。因此，律法中有不少地方是涵盖了外族人的，而律法便藉此显示了对神应许的尊重。提出这点之后，神便吩咐以色列人从初熟的麦子中献出举祭（17-21节）。这又得出了另一项原则，就是神的百姓必须在满足自己之前，先献祭给神。神的百姓世世代代都要遵行这些定例（15、21节）。
前面的律法肯定了神赐迦南的应许，而这部分则关系到罪的问题。无意误犯的过失（错误）和蓄意所犯的罪（希伯来习语中所谓的“sinning with a high hand”），两者之间有着极之重要的分别。无心之失是在无意间所犯的罪，是整体二社会（24节）或当中某个个人（27节）在「不知道」的情况下误犯的。在这种情况下犯了罪的人，是可以得着赦免的，而且，这也同时适用在外族人身上。只要人不是故意犯罪，就必蒙赦免。但任何人若蓄意犯罪，则绝对没有获得赦免的可能（30-31节）。
这种把罪分为两类的二分法，是整本圣经的一贯立场。亵渎圣灵的罪无论是今生来世都不得赦免（太十二22-32）。此罪牵涉到抗拒圣灵为基督所作的见证。事实上，基督耶稣曾向那些不信祂的犹太人提出警告，指出他们的罪还在，因为他们声称自己知道（约九39-41）。他们的罪是在于不信──不肯信神的儿子。在希伯来书还可找到其它有关不可能再被挽回的警告（来六4-8），约翰更禁止我们为这种「至于死」的罪代求（约壹五13-17）。这整个主题对每个世代属神的百姓来说都是极其重要的。它催逼我们要在信心上成长，要除去旧人本性中那种抱怨和不信的倾向。
这件事被放置在这里，是要作为一个蓄意犯罪的例子。经文没有明确指出那人是故意违反安息日的律例，不过，当所有人都在守安息日之际，那人的行为难有其它合理的解释。他必然知道安息日的律例，而身边其它人的表现，他也一定留意得到。他当然该受被治死的刑罚（35节）。行刑的地方是在营外。会众将他带出去，这可能是将他从以色列民中除掉（从民中被剪除）的象征性行动。
它的作用是提醒人遵守诫命。以色列人要在外衣上四围做繸子（申二十二12），再在繸子上钉一根蓝细带子。神再次选择用蓝色。会幕用以遮盖约柜的幔子是蓝色的，这可能也是带子要用蓝色的原因。
在戴维王生平中有一件有趣的事是与此有关的。戴维因被扫罗追杀，藏于隐基底的山洞里，后来，戴维趁机会悄悄地割下扫罗的衣襟（撒上二十四1-15）。戴维这样做，是为了证明自己并非想杀害扫罗。他选择割下衣襟可能是具有象征意义。有人认为这是夺去王位的象征。倘若扫罗大衣的衣襟边系着蓝带子，这可能是一种劝告扫罗的方式，让他知道他若要杀害戴维，就是背弃了神的律法。大衣系有带子或繸子变成了犹太人生活的固定特征，法利赛人喜欢将衣裳的繸子做长了，来表示自己的敬虔，和赢取人的称赞（太二十三5）。
作结的那句话，重申了律法的基本目的：主将律法赐予以色列人，因为祂是以色列的神，祂要百姓遵行律法，以致成为祂真正的国民（41节）。
经文没有指出这次叛变是在何时和何地发生，然而，当中暗示叛变者是因为摩西未能带领他们进入迦南而产生不满（14节）。因此，这次对摩西和亚伦的新一轮攻击，可能是在他们不能进入迦南后的不久便发生。第十六至十九章的主角是作大祭司的亚伦。
叛变者是由一群地位崇高的人所带领。可拉是一个哥辖族的利未人，该族人负责管理约柜和圣所的器具。与他一党的流便人也是属于有名望的家族。他们的同伙人还有会众中的250个首领，这些曾经被选入会中的，都是百姓所熟悉的人物。他们对权力架构极度不满；他们要与摩西和亚伦的地位看齐。因此，这其实是挑战神在西乃所颁示的命令（三至四章）。他们还要求祭司的职任（10节）。摩西那句「你和你一党的人聚集」（11节），其实是相关语。「聚集」的希伯来字与利未这个名字有关。当摩西召他们前来，他们终于露出引起他们反抗的核心。他们在两方面反驳神立约的应许（13-14节）：他们将埃及形容为流奶与蜜之地（这是神对迦南地的描述），又埋怨摩西和亚伦没有带领他们进入应许中的产业。
祭司的选立只是为了神自己。上香的行动象征来到神面前祈求祂的允许。圣经用香来比喻圣徒的祈祷（诗一四一2；启八3）。当会幕被立起，亚伦的两个儿子拿答和亚比户在没有神的吩咐下上香，得不到神的接纳而终于被烧死（利十）。因此，当可拉和跟随他的人在拿着他们的香炉走近的时候，必然认识到情况的严重性。到了主的荣光显现在会幕门前，正是要施行审判的不祥预告，他们处境之危险就更显而易见了（参十二5，十四10）。这个意象可能深深地影响了雅各布，以致他警告信徒说：「你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了！」（雅五9）
主并没有与可拉一党的人说话。祂只晓谕摩西和亚伦。我们其后从经文的记载中得知，众长老也站在摩西那边（25节）。摩西吩咐会众离开叛逆者的帐棚，否则「你们陷在他们的罪中，与他们一同消灭」（26节）。但是，当审判真正临到的时候，百姓便明显表现出单是保持距离是不足够的；他们在惊惶中逃跑（34节），就好像罗得要在所多玛和蛾摩拉遭毁灭时逃命一样（创十九17）。
神对可拉和追随他的一党人作出实时的审判。作者记录他们被消灭时，带出了一个重点，就是他们的灵性已经死亡。阴间活活地吞灭他们。阴间被视作死人在地下的居所。他们的财物与他们一同被消灭，正如亚干擅取了耶利哥城当灭之掠物后所受的惩罚一样（书七）。最后，经文总结说，他们从会中灭亡，暗示他们已失去了在神百姓中的地位（33节）。那250个支持者也像拿答和亚比户那样被烧灭。有些学者认为地裂是一个自然现象，指到旷野某些部分会出现某些情况导致此事的发生。这种解释──姑勿论有甚么实质的证据──也绝不能混淆真理，神确实藉此法来审判与祂仆人摩西和亚伦敌对的人。
如今，经文的焦点从摩西移到亚伦身上。由此处直至十九章尾，都是以亚伦的祭司职任为主题。那些被灭之人的铜香炉，被锤成片子，用以包坛，让人记得只有亚伦的儿子可以烧香（参三1-4）。
次日，百姓表现出他们的内心其实是支持可拉的。他们将可拉一党人称为「耶和华的百姓」（41节）。他们是如此快速地忘记了昨天神所降下的可怕审判。事实上，这比善忘更差；他们不肯相信是神施行审判。他们指责是摩西杀死他们。这是那代以色列人不信的另一件事例。正如过往一样，荣光在云彩中显现，象征了神即将降临的愤怒。虽然摩西似乎再度为百姓求情（45节），但却是亚伦的赎罪才能使瘟疫止住。亚伦因此作了以色列的大祭司。瘟疫止住这个事实，进一步显出神已经拣选了他。经文生动地描绘了亚伦站在活人和死人中间的图画，这点是神的所有百姓都必须紧记的，因为亚伦预表了基督，基督是我们的大祭司，站在我们与永死之间。我们因着祂的代求和代赎而得救。这段经文的主要教训，是提醒我们要忠于神所拣选的仆人。我们可以跟初期教会作出比较，当时的信徒是那么热切地投入使徒的团契（徒二42；提前四16）。当中的理由很明显：他们透过与使徒的相交，得以进入与神和基督的相交（约壹一1-4）。今天的情况也是一样──我们必须凭着信心进入同一个相交的团契中（参约十七20-23）。
神透过一个兆头来响应以色列人的顽梗不信和经常抱怨的行为。神迹似乎并不是为信徒而设，却是为不信和背叛的人而行（10节）。举例说，这正是说方言的恩赐（林前十四22），和基督行神迹的目的（约六30）；亚哈斯不肯求一个兆头，因为他不想试探主（赛七10-14）。如今此兆头的目的，是要止住百姓不断向亚伦发怨言。这其实是第二个兆头，第一个兆头是用铜包坛，但这第二个则具神迹性。12根杖代表了12支派（希伯来文中「杖、分支或支派」是同一个字词）。杖上先写了各支派领袖的名字，然后放在法柜的帐幕内，即在神的面前。第二天，亚伦的杖竟冒出生命，发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。这不单表明了神的拣选，而且，这兆头更表达了生命的丰盛。当中要传达的信息是：借着我所拣选的仆人，你就能找到生命。当亚伦站在死人和活人中间时（十六48），已体验了这点。这发过芽的杖要历世历代地保存下去（来九4）。它成了一件证物，证明神会证实自己的话语。也许，其后的经文提到公义的苗裔（耶二十三5，三十三15-16；亚三8，六12），也是暗含此兆头的典故。第十七章结尾时，描述了以色人非常惧怕自己要死，因为他们不能趋近主。这是一个省悟：他们需要一个中保（正如在西乃山一样；出二十18-21），而接着的律法（十八至十九章）便是对此呼求的回应。我们每个人也同样需要一位中保，而最终，只有借着基督耶稣才能满足这需要。希伯来书清楚表明了这点。
第十六至十七章的信息是要郑重地提出，百姓必须尊重亚伦作大祭司的职任。首先，这表明了神的圣洁──惟有获得祂召命的人，才能进到祂面前。这点直接指向新约──我们只能借着神所选立的基督、我们的大祭司，才能靠近神。其次，我们认识到，神不会容让祂的仆人遭受人的厌弃；祂会维护他们。在新约的时代，祂同样选立不同的人去事奉祂。这些人不是作群羊的主人，却是作看管群羊的仆人。他们是作长老的（与监督的职责一样，例如，可参看J. Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.3.8；多一5-7）。教会必须因着尊重设立这些领袖的基督，而尊重那些作领袖的。领袖的唯一使命就是服侍基督，除了神的话语之外，他们再不能凭借任何的权威。他们惟有以圣洁、忠诚和爱心才能履行所肩负的重任。虽然新约在这方面有极多的教导，但其根源却可一直追溯至旧约这些经文。
接着的两章是响应以色列人问摩西：「我们都要死亡吗？」这问题。答案在于祭司的职责（十八章），并其职责如何洁净以色列人（十九章）。
职任和职责是合而为一的。亚伦的家族要承担任何干犯会幕和事奉上的罪。利未人是归予祭司，成为祭司助手的，所以，他们要一同承担任何违规的罪（3节）。这里说利未人是与亚伦「联合」。「联合」的希伯来文与利未这名字来自相同的字根。主将他们成为礼物归给亚伦。与此同时，却仍保持祭司和利未人之间的分别（7节）。
当可拉、大坍和亚比兰试图夺取摩西的领导地位之际，摩西坚称他不曾专横地管辖他们，特别指出他没有夺过他们任何东西，连「一匹驴」也没有（六15）。如今，主却吩咐亚伦，他应当得着以色列人一切供物的其中一部分。这是一项永远的约（19节）。这命令同时是公义的和具实用性的。工人得工价是应当的。即使牛在场上踹谷的时候，也不该笼住牠的咀；这就是神对祂创造物的看顾（申二十五4）。另一方面，这也是顾及实际需要的，它确保祭司可以专心全时间执行其职任，而毋须为食物忧虑。什一奉献的制度是十分合理的。利未人不用在迦南拥有本身的土地来开垦耕耘。取而代之，神将要成为他们的产业，他们可以靠着从什一奉献得来的粮食而生活，在无后顾之忧的情况下专心事奉神。12个支派（男丁人口60万）都将什一奉献和供物带来，便能养活大概22,000个利未人（26节）。百姓是从神那里白白得到土地，因此，他们便应当从神先赐给他们的东西中，交出十分之一。至于利未人本身，也必须从他们所得到的取十分之一归给主。亚伦的家族便从他们的十分之一中得到他们的份（28节）。借着这种方法，众祭司便能生有所养。
什一奉献的原则并不是用律法的形式来颁布。早在律法颁布之前，亚伯拉罕就已经知道这项责任。这是一项公义的原则，要将本来均是出于神赐予的一切东西，把一些归还给神（创十四20；来七4）。在历史中其后的一段时间，利未人的需要被忽略了，而尼赫迈亚所进行的其中一项改革，就是重建什一奉献的制度（尼十35-39）。玛拉基责备以色列人因着不信而夺取神的东西。他鼓励他们将当纳的十分之一全然送入仓库，以致神倾大福与他们，甚至「无处可容」（玛三6-12）。什一奉献的原则便成了永远的定例。因此，亚伦的祭司职任既成就在基督身上，教会的什一奉献当然也是归给祂。在新约中也得以继续延续。保罗指出自己有权靠福音养生（林前九3-14）。人若轻看此命令，结果就会导致轻视事奉，最终造成灵性衰落（太十9-10；加六6-7；提前五17-18）。
律法要求洁净和圣洁。离开西乃之前，以色列人要将所有不洁净的人驱逐出营。此刻，神提供了一个除罪和除污秽的洁净法。我们可以在第20节找到设立此律例的原因：某人若不洁，他就是玷污了圣所。因此，重点就跟十八章一样：干犯圣所就是冒犯了神的圣洁，会使神降怒予以色列。红母牛的灰要用水调和，然后，那水便用来洁净。这其实并不是新的方法。摩西也曾经用牛犊、山羊的血，混以朱红色绒、牛膝草和水洒在百姓和立约的书上（出二十四6-8；参来九19-22）。希伯来书教导我们，若不流血，罪就不得赦免（来九22）。然而，用红母牛灰的水洒在身上，只能洁净人的肉体；用基督的血则能洁净人的良心（来九13-14）。任何人若忽略了用此水洁净，他就要从百姓中被剪除。他既然故意拒绝神所提供的方法，就是犯了蓄意的罪──在清楚认识神律法之后仍继续犯罪。对于基督的牺牲也是用上相同的原则。任何人若不肯相信祂，他的罪就已经定了，因为他没有相信神的儿子（约三18）。他已经拒绝接受神赐给他除去罪的唯一途径。
「正月间」大概是指到3月中。当中略去了38年的时间，如今已经快踏进第四十年。经文并没有直接告诉我们省略的事实，不过，我们若将摩西所列出的营址（二十1，与三十三36相比，留意第38节），我们就能够察觉作者已经跳越了在旷野飘流的大约38年时光──无声地见证了他们已虚度了光阴。到了大约10月，以色列人从巴兰旷野的加低斯巴尼亚折回后的第三十八年，终于快要过撒烈溪（申二14；参民十四25）。摩西和后来的耶弗他都曾重温这段历史（申二2-15；士十一15-27）。
亚伦和摩西亦相继在这同一年内离世。这标志着不能进入迦南地的那一代人已全部去世。
旷野飘流岁月的尾声，就如昔日开始时一样，都是充满了百姓的怨言。第二代的以色列人如今很可能已模仿了上一代的处事方式。申命记记载了摩西如何警告他们，他们其实是硬心的，可能会很快便离弃神。正如往昔一样，主的荣光显现，要攻击那些背叛的人。摩西和亚伦取了那根发了芽的杖，就是神显出兆头证明祂选立亚伦的杖（十七1-13）。但摩西并没有完全遵照主的吩咐去做。他没有吩咐盘石流出水，反而用杖击打盘石两下，而且，他言下之意表示是自己使水从盘石中流出来的（10节）。由于他没有将荣耀归给主，他便失去了带领以色人进入应许地的机会。
以色列人开始要接触迦南的邻国。此次的接触，深深地影响了这两国其后数百年在外交关系和战争方面的历史。加低斯位于以东的边界。以色列人若要从南面进入迦南，就要经过以东。我们要留意经文如何记录两国之间互相传达的信息。以色列人的要求遭到以东王的拒绝。
我们并不清楚何珥山的位置，只知道它在以东的边界（申十6将该地称为摩西拉）。亚伦在米利暗死后4个月逝世，当时大约是第四十年的7月中（三十三38）。陆续的死讯表示了第一代以色列人的消逝。眼见亲人一个个地去世，剩下自己一人的摩西，很快也要离世了，因为40年的岁月已无声逝去，他们都不能进入即将可攻占的迦南地。这章虽然充满了悲哀的调子，但它却预报了以色列人即将进入应许地的信息。伊莱贾撒接续了亚伦的祭司之职。
亚拉得是迦南地的一个城。亚拉得人和亚玛力人就曾经在38年前的同一个地点何珥玛杀灭了不少以色列人（十四45）。如今，他们又再攻击以色列人。但以色列人在这次却懂得倚靠神。以色列人发愿说，要将他们「尽行毁灭」，这愿也跟神的应许一致。这些迦南人终于被尽行毁灭。
以色列人既不获准经过以东的领土，便只有绕过以东地，要折回往红海那条路走（这时正值第四十年中）。百姓的内心烦躁再次变成公然的背叛，他们又再出言表示厌弃神所赐下的吗哪。那些凶恶的蛇，可能是出没于西乃荒芜之地其中一种著名的毒蛇，最剧毒无比。至于解毒的方法，就是仰望一条挂在杆子上的铜蛇。后来，希西家打碎了这条铜蛇，因为它成了以色列人敬奉的偶像（王下十八4）。基督被举起便与这件发生在旷野的事件互相比照，因为凡仰望祂的人都会得着生命（约三14-15）。在上述两件事例中，得救似乎都只有信心一途。
故事的节奏明显转快。众支派起行，迅速步向迦南的边界。这是行程中的最后一程，作者只作了简略和快速的描绘。希伯来文用的都是重复性的言词。希伯来文不断重复「他们起行」和「他们安营」（二十一10、11、12、13）。反观前面的经文，也用「他们从……起行」这句相同的词组来叙述前段的行程（二十22，二十一4）。这种重复的表达方式，是一种制造匆促感的手法。以色列人正迅速赶路，希望早日到达应许地。这段行程纪录包含了两段引文。第一段是来自一本名为《耶和华战记》的古代纪录（14-15节；参书十13和撒下一18所提到的《雅煞珥书》）。根据新国际译本的翻译，这段引文是一份不完整的地名名单。然而，希伯来文的经文却能和其它的翻译融合（例如参英王钦定本）。七十士译本的记载是：「所以在《耶和华战记》一书上说，耶和华焚烧苏法和亚嫩河。祂又使用亚嫩河令亚珥住在那里；亚珥是靠近摩押的海岸。」
第二段引文是一首歌。以色列人如今因喜乐而唱歌，因为主在他们的路程中一直帮助他们。它与作者力图营造一种迅速前赴目标的感觉配合得非常完美。
以色列人已经夹在摩押和亚摩利中间（二十一13）。通往迦南的路已被挡住。使者传达给亚摩利王西宏的信息，与传给以东王的信息相类似（二十二章，二十17），而所得回复也是一样：招聚军队来赶逐他们。这一次，以色列人没有转身折回，反而击败了这个首先发动攻击的王，占领了他们的全城。经文再一次引用了一段古老的话来记录这次胜利。「那些作诗歌的」（27节），直译的意思是「那些喜用箴言的人」，所指的大概是以色列的智者，他们擅用深奥的言语来概括事情。他们的说话预言了摩押将被击败，摩押所敬奉的偶像是基抹（29节；王上十一33）。下一个被击败的敌人就是巴珊王噩（32-35节；申三1-11有更详尽的记述）。赢得两次胜利之后，以色列人就住在所占领的土地（25、31和35节）。后面的经文会更详尽地记述两个半支派如何定居约但河东（三十二章）。
第四十年：重组各事件的可能发生过程
由这部分开始便是整个行程最后阶段的记录，当时的以色列人已在耶利哥对面约但河安营，准备要进入迦南地（1节，三十三48）。耶利哥是第一个攻取的目标（书五13-六27）。在摩押平原上所发生的连串事件，已大概占去了第四十年最后5个月的全部时间（10月中至3月中），都记录在民数记余下的部分和申命记之中。对于巴兰说预言这件事，申命记只是非常简略地顺带提及（申四3，二十三4-5）。
摩押与住在西乃和约但河东的米甸人组成联盟（出二15-17；士六）。他们一同召唤住在河边（幼发拉底河）毗夺的巴兰前来，为他们咒诅以色列民。以色列人如今正处于一个重要的关头，他们在旷野飘流的40年岁月，还有大概4个月的时间便告终结。当他们这名死敌被召之际，他们正作好准备，随时攻占迦南地。第二十二至二十四章所传达的重要信息是：神定然会祝福祂的百姓，并证明祂与他们的立约应许。在巴勒召巴兰的记载中，从3方面引证了这点。
首先，巴勒的话宣示了正待定夺的问题核心：以色列要得着祝福抑或咒诅？他对巴兰所说的话：「因为我知道，你为谁祝福，谁就得福，你咒诅谁，谁就受咒诅」（6节），令人想起神赐给亚伯拉罕的应许：「我必赐福给你……为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他」（创十二2-3；参创二十七33）。因此，巴勒的话便令我们醒觉到，神的立约计划现正面临考验。巴勒要召来的是一位假先知，他以发出咒诅、破坏神的赐福见称。这几章经文的主要信息最终便为我们带来极大的安慰：神的赐福是不可改变的。整件事之所以显得重要，只因为一个理由：从一名可恶的敌人口中，也肯定了神的赐福（12节）。
其次，神禁止巴兰去，也不准他咒诅以色列（12节），或说出任何违背祂吩咐的话。当巴兰骑驴往巴勒那里的时候，「耶和华的使者」便站在路上敌挡他（21-35节）。
第三，甚至连以色列的敌人，也认识到神赐福的事实（3-5、11节）。换言之，以色列已经蒙神福祉，人数极其众多──就正如神所应许的。因此，整件事更证明了神立约的福祉是绝不能动摇的。圣经视巴兰为一个作恶的人。使徒彼得对他的判语是：「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知」（彼后二15-16；犹11）。他贪爱钱财的心驱使他与神和神的百姓对敌。经文一再提及他说预言的酬金（二十二7、17-18，二十四11）。当以色列人向米甸人报复的时候，巴兰也与他们同遭杀灭（三十一8）。
驴竟然开口说话，使这件事变得更为特殊。驴子天生当然不懂说话，但神却使牠开口斥责这个愚蠢之极的先知。而且，因着两者之间的对比，驴更成了巴兰的一个活生生谴责。驴看见神的使者站在他们的路上，所以便明智地作出回避；巴兰却甚么也看不见，于是便用尽各种恶毒的方法来驱使驴向前走。驴对巴兰忠心耿耿，救了他一命；他却毫不留情地打牠（参箴十二10）。巴兰后来才发现与他对敌的是神。这次不寻常事件所要表明的重点，是要向巴兰再次重申，他必须只说神所吩咐的话（35、38节）。巴勒逼切渴望巴兰帮助的心情，已从经文的字里行间清晰地浮现出来。他来到边境迎接他，对他的迟误发出微言，而且还再次表明自己将会如何厚厚回报他（36-37节）。翌日早晨，他们二人便双双登上巴力的高处，准备发出咒诅（41节）。
巴兰谈了4次有关以色列的预言和3次有关列国的预言。经文清楚指出神将话传给巴兰（二十三5、12、16、17、26，二十四2、13、16）关于这些神传送的预言，有一件事是我们必须明白的。那4次有关以色列的预言，每次均提到神与亚伯拉罕立约的其中一个应许，并且对它予以肯定。第一个预言（二十三7-10）强调神没有咒诅以色列，肯定以色列的人口将会如地上的尘土那样无可计算。谁能数点雅各布的尘土？谁能计算以色列的四分之一（二十三10）？第二个预言（二十三18-24）强调神没有改变祂的应许，肯定神与祂的百姓同在（清楚提到与神建立关系的应许）。「耶和华──他的神和他同在」（二十三21）。第三次预言（二十四3-9）是全能者的异象，此乃神向亚伯拉罕显现时所用的名，肯定以色列将要承受应许之地（二十四5、6）。当中预言要胜过亚玛力王亚甲，表明这里所针对的就是迦南（参撒上十五8）。最后，预言以色列要吞吃敌国（二十四8），就是应验了他们将攻占仇敌城门的应许（创二十二17）。
第9节的最后几句话，进一步表明了预言是以亚伯拉罕的约为中心：「凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅！」（参创十二3）。
第四次预言也许是最值得留意的（二十四15-19）。这是从「至高者」而来的意旨（二十四16），昔日麦基洗德是奉此名来祝福亚伯拉罕（创十四18-20）。新约是将麦基洗德与基督耶稣相提并论的（来七1-17；参诗一一○4）。这预言应许在遥远的将来一位王会兴起击败以色列的仇敌（17-19节）。他「必打破摩押的四角」（17节）这句话，似乎是预言戴维的胜利（撒下八2）。导我们认识到在戴维宝座的应许中，有将来连外邦人也会归顺的弥赛亚应许（创四十九10）。因此，巴兰肯定了神赐给亚伯拉罕的应许。
当巴勒听见巴兰接连发出的预言，便愈来愈生气，但先知其实是无法自己。他被逼要祝福以色列。接着，他还在未被邀请下，继续预言其它列国的将来，当中包括了亚玛力（20节）、基尼（21-22节）、亚述和希伯（24节）。亚玛力人一直是以色列人的强敌，他们在希西家的时候被消灭（代上四43）。以色列人中混了一些基尼人，但迦南原来是他们的国土，而在攻占的名单中，他们是排在最先的国家（创十五19）。亚述通常是指到亚述帝国。希伯可能是指到巴比伦和基提（即希腊）。若然如此，巴兰正遥望以色列的将来。
以色列人虽然不被别人咒诅，因为神的话语是充满大能的，可是，他们却因着本身的软弱而被诱惑。我们再次留意到民数记的一个特点：它将神的话与人的背逆互相对照。神的话已经赐予福祉；但如今背叛的却是以色列人自己。民数记虽然没有告诉我们，但我们在其后的经文中得知，那是巴兰出主意，要诱惑以色列人去拜偶像和行淫乱的（彼后二13-16；启二14）。这两种罪是有关连的。可能是拜巴力的宗教藉词要其信徒进行一种生育的礼仪而牵涉行淫的活动，亦可能是摩押妇女诱惑以色列人后，再怂恿他们一同拜她们的偶像。 以色列人在这次事件中，初次体验了迦南的危险，可惜他们后来却又在同一情况下跌倒。神一再告诫祂的百姓，不可与邻国的人通婚，因为他们会诱使以色列人离弃神。
当以色列人在西乃犯了拜金牛犊的罪后，利未人为了表明自己要事奉神而杀掉自己的亲属（出三十二25-29）。这次，亚伦的孙子非尼哈为了神的荣耀而大发热心，成了一个瞩目的人物。他看见一个以色列人带了米甸领袖的女儿进入帐幕中，于是，他便尾随他们，用枪刺透他们两人。他们公然不理会以色列人的哀哭，蓄意犯了违抗神话语的罪。非尼哈的行动止息了已夺去24,000条人命的瘟疫（保罗说在一日之间死了23,000人，林前十8；参亚伦在许多年前的行动，十六47-48）。神赞赏他的热心，于是，便在一个永远的约中确立他的祭司职任（二十五13，参尼十三29）。神赐下此约其实是显示了祂的怜悯，因为它保证将来会有祭司为以色列民代赎。新约指出，亚伦的祭司职任因基督的工作而更改（来七11-22）。这里是没有冲突的。借着众先知的工作，已经清楚表明祭司的职任最终会在基督的身上成就。
最后，神在旷野中吩咐以色列人要因此事而与米甸人为仇。后者就迅速遭到消灭（三十一章）。
本书第三部分的主题是在于承受产业。旷野飘流的岁月即将告终，以色列人已来到最后的一个营地。他们要重新作好准备，去占领这块神誓言赐给他们的土地。此刻的注意力都集中在如何分配土地，如何在安顿后遵行神的律法。
这是第一项准备工作的开始。新一次的人口统计表明了审判期已经结束，现在是时候重新作好准备进入应许地。这次人口统计是按照第一次统计的相同模式进行（二十六2简略地复述了一2）。
这次人口统计有3个值得留意的特点：以色列人的总数在这40年间稍微下降（参一17-46）；有些支派的人数加增了，但另一些支派的人数则下降；这次每个支派内的每个家族都有提名列出。记录中还有提及可拉的叛变（作为一个警戒，10节；参林前十6、11）、犹大两个儿子的死（19节）和玛拿西的西罗非哈只有女儿，没有儿子（33节）。
我们必须明白为何要用这种方式来记录人口。首先，人口总数的稍微下降，标记着神不再祝福那一代在旷野中背逆跌倒的以色列人。人口加增是神的一个祝福。但这段岁月却只是平白浪费，以色列人只不过是原地踏步。其它的特点则反映出作者的主要关注点是在第二十六至三十六章：承受产业。每项特点的出现，都关乎以色列人将要占领该地。随着民数记展开它的第三部分，这点就会显得愈来愈清晰。尤其是各支派会根据其人口数目来分配土地，而这点亦将会影响其日后在经济和人口上的发展。还有值得注意的是，其后再有两段经文提到西罗非哈女儿的承继权问题，这是引起重要关注的一件事情，因为产业一般是传给儿子的（二十七1-11，三十六1-13）。
民数记进入了第三部分，重点便是承受迦南的产业。各支派都会按其人口，用掣签的方法来获得土地的分配。这并不表示是靠运气来分配。百姓都知道，神能够决定掣签的结果（箴十六33）。
在第一次人口统计中，利未人是分开来数点的，因为他们要作祭司而不用参军。到了这一次，在主要的人口统计中也没有包括他们，因为他们不会获得分配产业。百姓很早以前已经知道当中的理由。如果他们像其它支派那样获得分配土地，他们就会为了田耕的工作而在事奉神的事上分心（参十八8-32）。这反映了一项原则，就是事奉神的人不应被世务所缠绕，却要在神的工作上全然尽忠（提后二4）。
这正是神要以色列人进行人口统计的原因。它是一个严肃的提醒：神的审判是确切和肯定的。如今的情况就正如神起的誓一样，除了乔舒亚和迦勒之外，那背逆的一代没有一个人能存留下来。神是言出必行的，我们绝不可对此掉以轻心。尤其是神所起的誓从来都没有落空，将来也不会落空。
接照传统习俗，产业通常是传给儿子的（例如创二十七；申二十一15-17；路十五11-32）。家谱极少提到女性（太一3-5是一个例外）。女性明显没有独立的地位，一生都是以父亲或丈夫作主（参三十章）。众使徒将以男性为主的领导原则保留在教会中（林前十一2-16，十四34-37；提前二9-15；彼前三；彼前三1-6）。因此，西罗非哈的众女儿便害怕她们得不到产业，因为他们没有兄弟，而她们的父亲又已经死了。她们所采取的行动非常意味深长。她们站在会幕门口（2节）。这是会众首领聚集、审断事情的地方，更重要的是，这是审判全地的主所站立之处（参十六16-35）。因此，她们是向那位愿意为无力争辩者、孤儿和寡妇辩屈的神提出申诉（雅一27）。神一直关注要维护祂的百姓在国内保存自己土地的权益（可参王上二十一；赛五8）。
西罗非哈众女儿所提出的申诉为她们赢得公义的判决，而且，神还将一条永远的定例颁予以色列人，要维护将来遇到同样情况的人（6-11节）。这并不是发生在以色列人生活中的偶发性事件。西罗非哈众女儿的情况早已在二十六章33节埋下伏笔，同时，作者更以此事作为全书的总结（三十六1-13）。这事件具有重大的属灵意义。迦南地是神将要与祂的百姓建立相交关系的国土。任何人若遭到排挤，就等同被拒于与神相交的门外。迦南不单是一个居住的地方，也不仅是新地和新耶路撒冷的标记。在历史上，它是神的国，和世上唯一一处知道有神的地方（申四7）。人可以借着在这里所获得的训令，得以进入神的国。因此，这绝非一件微不足道的小事。
摩西不久便要上尼波山，然后死在那里（申三十二48-52，三十四1-12）。他最后的工作，就是要选立乔舒亚，并向米甸人报仇，以及再次颁布神的律法。即使是神所重用的这位仆人，他在「神的全家尽忠」（来三2），也会因着在某次场合没有尊神为圣而不可进入迦南。神的百姓必"须从这事例中吸取教训，知道要敬畏神的圣名（赛六1-5）。神的圣洁是绝对性的，它不能作出丝毫的改动来迁就有罪的人。这里给予我们一个严肃的劝告：我们必须巨细无遗地听从神的话。不过，即使如此，人也似乎无法进入神的国，因此，我们更有理由为到基督耶稣代表我们进到天上去而欢喜快乐（来九24）。祂进入了无人能到的地方。
自知离世日子将近的摩西，仍对百姓表现出一贯的关怀。他们不可以「如同没有牧人的羊群一般」（参王上二十二17；结三十四5；太九36）。他请求神亲自选立一位新领袖，因为只有神认识人的内心，祂是「万人之灵的神」（16节；参十六22）。当众使徒要另选一个人来取代加略人犹大的位分时，也是怀着同一心情（徒一24）。神的百姓需要由一位神所认可的人来带领。神所拣选的领袖通常都会费尽苦心去弄清楚自己正在行神的旨意（参撒上三十7-8；徒十六6-10）。乔舒亚是被人公认「心中有圣灵的」（18节）。以色列的领袖只可以倚靠圣灵的带领（参十一25；撒上十六1-13；徒二十28）。按手在头上是将乔舒亚分别为圣的象征性行动（参八5-26）。
这里重述了出埃及记二十九章38至43节所颁布的律法。这部分亦将其它的一些律法归纳在一起（利一至七，二十三；民十五）。每天的早晨和晚上都要献一只羊羔。此举有着非常重要的目的：「我要住在以色列人中间，作他们的神。他们必知道我是耶和华──他们的神」（出二十九45-46）。伊莱贾在迦密山上献祭，正值晚上献祭的时间，而他祈求能成就的结果，就正如律法上所记明的：「亚伯拉罕、艾萨克、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神」（王上十八36）。此刻又再重申这些律法，因为其重点是关系到产业。这产业之所以能够成为真正理想居所的唯一原因，是因为神与祂的百姓同住。作者一直将他的目光放在亚伯拉罕的约的应验上。神的目标是要这民占领此土地，成为一个大国，以致祂能建立一群颂赞祂的子民。因此，献上羊羔便是达致这伟大目标的途径。
新约教导我们，这些献祭只是「影儿」，预表基督的受死。祂是无瑕疵的羔羊，要除去世人的罪（约一29）。事实上，祂亦是在晚上献祭的时间受死，就在逾越节的羔羊被杀的那一刻。祂的死废掉了这些献祭，不久之后，当圣殿在主后70年被毁，献祭便完全停止了。
献祭所牵涉的庞大祭牲数目，表明了人要来到神面前之前，先要清除的罪孽是何等的深重。它们亦显明了神恩典的浩大，因为祂将财富、数目庞大的羊群和牛群赐给以色列人，以致他们能将祭物带来献给祂。他们只是在神赐给他们的东西中，抽取其中一部分献给神。现今基督徒奉献的情况也是一样；他们只是将自己得到的其中一小部分归回给神。在早晨和晚上献祭的模式，已经成了教会举行祈祷会时间的一个参照。明显地，在新约初期的教会时代，使徒是守圣殿的祷告时间的（徒三1）。圣经没有告诉我们教会是否一直保留这种习惯，不过，我们却清楚知道，使徒教导众教会要切祷告（帖前五17）。
这是在每天常献的祭以外，再要献上的祭。安息日是要分别为圣归给主的（出二十8-11；申五12-15）。
以色列人所用的是阴历，所以，月历是以月亮的周期来算定的。每月大约有29或30天，因此，一年就大概比阳历所算出的一年少了11天。为了这个缘故，每隔一段时间，就要加插多一个月来使两个历法回复一致。每月朔都要守为安息日。在这天，要献上两只公牛犊、一只公绵羊和7只公羊羔为燔祭，再献上一只公山羊为赎罪祭，象征每个月都要在有祭物的遮盖下开始。
逾越节的献祭跟月朔所献的一样，除了是要献一连7天之外。吃无酵饼亦是逾越节的标记。百姓是在他们的第一个月尼散月（或亚笔月），即我们的3、4月间守此节（出十二；民九1-14；申十六；书五10；王下二十三21）。这正是基督耶稣作为逾越节的羔羊受死的时间（约十九17-37；林前五7）。
这是第二个重要节期，又称为初熟节，是庆祝大麦收割完毕的日子（出二十三16；；申十六9-12）。此节是在逾越节之后，接近5月底（西弯月头）的时间，为时7周（50天），亦被称作五旬节。圣灵是在这个节期中被差派降临在基督首批门徒身上，他们就像福音禾场的初熟果子（徒二）。
余下的3个节期都是在第七个月（提斯利月，即我们的9、10月之间）庆祝。在这月的头一天要吹角（参利二十三23-25）。献上的祭跟头两个节期所献的一样，除了只献一只公牛犊。吹角这行动亦是意味深长的。它招聚百姓和求神记念祂的百姓（参十1-10）。
七月初十日是赎罪日，所有的罪都要在这天除掉（利十六1-34，二十三26-32）。这是全年中唯一一次大祭司可以进入至圣所的日子。神的圣洁和人的罪恶是绝对互不相容的（利十六；来九7）。在这一天，以色列人要「刻苦己心」。这希伯来字是表示「谦卑自己」，似乎还暗含禁食的意思。当天的献礼是要将祭牲烧尽，不会留下来吃（逾越节的羔羊是用来吃的），并将代罪的羔羊赶进旷野。后来，当以赛亚论到禁食的日子时，所指的可能就是这点（赛五十八1-14）。以色列人要刻苦己心的主要原因，是为了思过和悔罪。
「住棚节」这个名称是来自利未记二十三章32至43节，但在这里却没有提及。这是一年当中最后的一个重要节期，是在每年的7月15日举行庆祝。在节期的首天，要献上13只公牛犊、2只公绵羊和14只公羊羔。然后，在一连7天的节期中，献上的公牛犊每天递减一只。到了第八天，所献的祭牲就像其它节期所献的一样。民数记关注的是所献的祭。我们可以透过利未记和申命记十六章13至17节（亦参尼八13-18），对会幕的重要性有更多的认识。这是最后收割的日子，是充满喜乐的时光，以色列人可以甘心乐意地带来各式的献祭（39节）。这亦是所罗门为圣殿举行奉献礼的日子，他在14天中，共献了牛22,000只，羊12万只（王上八2、62-66）。
这些节期中蕴含了重要的属灵模拟。逾越节（记念神拯救他们离开埃及和死亡）与基督被钉十字架互相呼应，七七节或五旬节（庄稼初熟的日子）则与圣灵降临和收割福音的初熟果子（徒二）互相呼应。同样地，住棚节使人联想到基督会在这世代终结时再来，标志着收获的完结。在七七节与住棚节之间是一段忙碌的日子，以色列人要为到未来的收获勤劳作工。同样地，在五旬节和主再来之间的这段时间，主亦打发工人出去在外邦人中间收割庄稼（太九37-38，十三30-39；路十2；约四35）。到了世界末了的时候，所收割的就要被聚在一起，稗子将被丢在火炉中（太十三39；可四29；启十四15）。
收割的日子，亦正好记念神昔日带领他们进入应许地，和在那里丰丰富富地祝福他们（这正是他们为何要住在棚中，回想他们前往应许地的路程）。同样地，到了世界的末了，神的百姓会为到神带领他们进入永恒的国度而欢喜快乐。因此，住棚节是为了产业而庆祝，这亦是第二十六至三十六章的主题。最后还有另一个模拟。即如吹角是用以招聚百姓来守此最重要的一个节期，同样地，到了末后，也会吹角来招聚百姓在审判活人和死人的神面前聚集。
这一切燔祭都是在甘心并许愿所献的以外。众多的祭牲是为了表达数之不尽的感恩。新约的一句经文可概括了献祭的核心──「捐得乐意的人是神所喜爱的」（林后九7）。即使我们做了这一切，我们仍是没有功劳可夸的仆人，因为我们只是做了我们的本分（路十七10）。
讲完献祭的条例就很自然会接续许愿的条例（二十九39）。许愿就必须偿还，这是根本的原则（申二十三21-23；传五4）。圣经中有很多许愿的例子，其中更有一些是非常极端的（士十一30-40）。利未记二十七章说明了倘若许愿未能偿还，要作的补偿是甚么。然而，这里郄关系到女子所许的愿。重点在于女性是在父亲或丈夫的权威之下，他有权把她许的愿作废。她在此事上没有绝对的主权。可是，寡妇则不是在男性的权威下，她将要被自己的愿所约束。新约要求作妻子的，要在主里顺服自己的丈夫，正如撒拉顺服亚伯拉罕一样，称他为「主」（弗五24；彼前三1-7）。今天的情况却与此大相径庭，但正好引证了圣经的真理（提后四3；参箴三十一10；传七28），也为现今世代的可悲境况提供了有力的反面例证（提后三1-9）。新约圣经在这方面作出了合理的教导，不容许作丈夫的变得专横霸道。反之，它吩咐丈夫要以最深的爱和自我牺牲的精神来对待自己的妻子，但却要在圣经所设的适当范围内，绝不可演变到一个地步，就是放弃圣经赋予他本身的权柄（弗五25-33）。
我们要认识到，第三十一章的最主要重点，并非在于记录一场战争的实况〔读者可比较乔舒亚记八章（艾城之战），或塞缪尔记上十四章（乔纳单攻击非利士人）〕。作者对描述这类的战争面并不感兴趣，他只是用一节经文轻轻略过（7节）。相反地，作者却对3方面感兴趣：战争中所夺和所掳的（由第9-54节，共享了46节经文）；打仗的次序（正如他在前面关注步行的次序；十11-36）；和洁净的条例（19-24节）。这些其实是民数记由始至终的关注点，跟神圣洁的属性，也跟祂是一位讲求秩序而不爱混乱的神有关（参林前十四33）。神在进行报复、编排军队的次序、夺取掳物和要求兵丁自洁的事上，显明祂的圣洁。
记载这件事的开始是一个严肃的提醒：神有权取去人的性命。消灭米甸人是一次公义的报复行动，为报应他们先前对神的百姓所做的恶事，诱使他们不尊神为圣（参民二十五）。与此同时，神亦提醒摩西，他将不久于人世。这也显出神是完全公义的。他不单要向祂的仇敌报仇，亦不会对祂挚爱仆人的罪视而不见。这是因为祂的圣洁和荣耀比人的性命更为重要。摩西教导以色列人要认识神是「不以貌取人，也不受贿赂」（申十17；结十八；参徒十34-35）。
打仗的次序是按照清楚的原则来建立，反映出神是圣洁和讲求秩序的。每支派都要同样的参与。大祭司的儿子非尼哈要跟12,000人的军队同去。非尼哈先前的表现已经十分突出（二十五6-13），他成为军中一分子，必然能够给全军加添勇气，因为神已经誓言他的祭司职任将持续至永远（二十五10-（二十五10-13）。他吹着号筒去率领军队，求神纪念祂在战争中的百姓（十9），又拿着圣所的器皿，象征神的同在（6节）。经文告诉我们，他们大获全胜。以色列人杀灭了米甸人的所有男性，当中包括了一手造成他们灭亡的巴兰（8节）。后来，米甸人再次兴起，与以色列人为仇（士六至八），但对于此次胜利的历史真实性，却并未构成影响。反之，米甸人似乎是一个散居的部落联盟，与亚玛力人、摩押人、以实玛利人和其它人等有紧密的联系。这些米甸人是那些与摩押人同居的一群。
摩西不准军队将俘虏带回营中。对于他们保留了妇女的性命，摩西感到非常生气，因为正是她们引诱以色列人拜偶像和犯奸淫的。于是，他下令只可以让没有出嫁的妇女存留活命，成为他们当中的一分子。要明白这种杀绝妇女和男童的确实原因是极之重要的。这种实质上的完全灭绝，并非亚拉得人（二十一1-3）或后来的耶利哥人（书七）和亚玛力人（撒上十五3）所遭的「尽行毁灭」（这个主题在十四31-45已讨论过）。「尽行毁灭」是要杀尽一切生物，包括各种动物，而城邑和财物不是烧尽，就是放置在圣所的库里。可是，对米甸人的攻击却是完全不同；这是一种「报仇」或报应（3节）。因此，掳物无须完全毁灭。只要经过洁净，就可以将掳物平分（参书六21、24，七1-26；撒上十五13-33）。妇女和男孩都要杀掉，因为那些妇女先前曾使以色列人离弃主，如果还继续让她们活命，将会对以色列人向主的忠心构成威胁（参二十五1-18）。这些妇女正是导致所罗门堕落的原因（王上十一1-13）。
军兵因接触过死尸而不洁净，要过7日才可以进营（19-24节）。摩西最关注的，是营内的洁净。他绝对不容米甸的妇女进营（13节）。
附注：「报复」（retribution）含有公义的意思，而「报仇」（vengeance）则暗含着神本身的愤怒。对许多现代人来说，神的愤怒和报仇是令人困扰的观念，因为他们假定了神的愤怒和报仇是没有理性、难以捉摸和不受控制的。然而，圣经教导我们，神会对人的罪显明祂的愤怒（罗一18）；主曾说过：「伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。祂的愤怒和「报仇」，是要彰显祂公义的愤慨，而并非因脾气暴躁所造成的结果。
作者对战利品的兴趣大过对战争的兴趣，因为战利品是约旦河东产业的一部分。分配战利品（包括羊、牛、驴群和年轻的女子）的方法，既能对祭司表达了尊重，又能奖励在战争中劳役的军兵。军兵获得一半战利品，他们将所得的取五百分之一，作为贡物交给大祭司。其余的一半分给会众，他们则将五十分之一交给利未人。因此，伊莱贾撒的一家获得675只羊，有份打仗的每位士兵（12,000人）约分得28只羊，利未人（23,000人）则每4人约分得1只羊，而会众（589,730人，已除去打仗的12,000人）约两人分得一只羊。经文没有记录夺来的金银总数。每个兵丁都拿了自己的分（53节）。由于没有任何军兵在战争中阵亡，他们便将金器献予主来表示感恩（49-50节）。这亦是用来为自己赎罪。他们杀了人，而战争的伤亡使他们变成不洁净（19-24节）。许多学者都对人数的问题感到疑感。他们质疑12,000人如何能打败米甸人，因为从掳去32,000名童女这确实数目去判断，他们的战士必定为数不少。有人认为这个人数是虚拟出来的。然而，我们若忽略神的百姓在历史中曾打过不少漂亮的胜仗（例如士七；撒上三十），显然是不当的。只有一个理由能解释这种事情发生的原因：因为主按着祂所应许的，为他们争战（申二十八7，三十二3）。 #### 三十二1-42 在约但河东定居
雅谢地和基列地是位于约但河东。它们都是高地（超过2,000呎），长年雨水充足，适宜羊和牛群的畜牧（4节）。可是，它们都是在神应许赐给亚伯拉罕的土地以外。因此，有支派想在这两地定居，实在是令人感到非常诧异的。摩西显然是大吃一惊，立时回想到早在40年前在加低斯巴尼亚所发生的叛变（11-12节，参十四21-35）。他害怕他们会破坏全国百姓要进入迦南地的士气。摩西的确看透人性。人很自然会看身边的人，而不会将目光专注在神和神的话语上（参约二十一20-21）。当发生这种事情的时候，百姓对神的服从性就会随之下降。
流便人和迦得人于是便承诺自己必先过约旦河，甚至走在其它支派的前头，让以色列人得以肯定占领应许之地。摩西就许了他们，并嘱咐乔舒亚和伊莱贾撒，他们若不守诺言，就不可将产业给予他们（28-30节）。任何失实的承诺都是罪：「要知道你们的罪必追上你们」（23节）。这句话已经成了英语中的谚语。于此，大家便同意流便和迦得人可以在约旦河东定居，玛拿西半个支派亦与他们住在一起（33节），因为他们有份攻占这些土地（39-42节）。段落结束前简单地记述了他们所建造的地方。
倘若我们接纳第二十至三十六章的事件，即由米利暗逝世开始，已相隔了40年的时间，那么，在约旦河东定居的问题，便大约在12月间发生（即他们的第九个月）。这正是早雨过后的日子，茂密的草原肯定是非常吸引人的（1-4节）。在年终之前，在第十一个月初一日（申一3），摩西招聚全以色列人再次听他讲解律法，然后他便上尼波山，死在那里。这当中便留有大约一个月的7空隙时间，让这几个支派安排他们定居的事宜。他们没有足够的时间去做任何庞大的建造工程。因此，最后那几节经文（34-42节），可能是指到日后所进行的工作（在书十三1-33，二十二章及其后经文）。事实上，这些城邑可能是在他们定居之后才改名的。作者将它记录在此处，似乎是要暗示在各支派在自己的土地上定居之后的一段时间内，事件的过程最终都被记下来。这里并非唯一一处显出在摩西死后不久，五经的整个写作过程最终都能完成（参导论）。
此行程沿途所安营的地点，是摩西记下的其中一部分经文（2节）。名单中所列出的地名已很难辨认。因此，按照我们目前的知识，似乎不可能将行程准确地绘画出来。此名单的格式是不断重复的，只间中加插了一些解说（4、8、9、14、38、40节）。作者将此行程纪录放置在这里的理由是相当明显的：它是要作为整个过程的摘要总结的引子。民数记余下的部分，将特别与产业有关：占领、分配土地和赶出原住民（三十三50-56）；定立地界（三十四1-15）；选出负责分地的首领（三十四16-29）；将城邑分给利未人（三十五1-34）；定出产业不可转易的条例（三十六1-13）。
此纪录只是一张安营地点的名单，而并非一分简史，因此，它只简略提到出埃及（3-4节）和过红海（8节）一事，完全没有提及在西乃停留了一段长时间（15-16节）。这行程纪录填补了第十九和二十章之间的空白，指出以色列人所行的路线（19-35节）。亚伦在第四十年五月初一日去世的日子，对于推断事件发生的日期是十分重要的（38节）。纪录由第一次逾越节开始，涵盖了40年的时间，最后所展示的图画，是以色列人以占领者的身分，分布在伯耶施末〔现代之阿泽美废丘（Tell el-Azeimeh）〕和埃布尔什亭〔现代之基夫艾因废丘（Tell Kefrain）〕这两个约旦河沿岸相隔若干哩的地方。范围辽阔的营区暗示了百姓人口的庞大。数以十万计的以色列人在自己产业的边缘候命。在他们进入之前，他们必须先听从律法的训示。
这些律法和申命记的全部内容，都是在耶利哥对面的摩押平原借着摩西而吩咐百姓的（三十六13）。
进占迦南地的吩咐包含了3方面：按照神与亚伯拉罕的立约应许，此地要赐给以色列人（创十五18-21）；简述分配土地的方法（重复二十六52-56）；和吩咐他们赶出列国的居民、拆毁他们的偶像和邱坛。此吩咐可在出埃及记、利未记和申命记中找到（出二十三23-33，三十四11-17；利二十1-5、22-26；申七1-5，十二29-30，十三6-18，二十九16-28）。
神应许亚伯拉罕，地要从埃及河伸展至幼发拉底河，是「基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人之地」（创十五18-21；参申十一24）。这里所描述之境界，与我们从主前2000年埃及人文本所获得的资料完全吻合，显出此处所描述的迦南地界，确是有悠久的历史。当以色列人来到摩押的时候，四面的境界可以用某些城邑和地方来界定，而乔舒亚亦参照相同的边界（书十五至十九）。这片土地要分给九个半支派，因为有两个半支派已经在约旦河东定居（32节）。然而，以色列人似乎从未拥有过应许中的整幅土地。在戴维和所罗门王统治期间的一个短暂时期，以色列人拥有从幼发拉底河至迦萨，或即由但至别是巴的全地（王上四24-25），但不久之后，领土就缩减了。然而，应许中的理想却并没有被遗忘（结四十七15-20）。即使今天，以色列人仍继续宣称拥有这片领土──当然，范围已大大的缩减。以色列经过数百年被别国占领了她的国土后，终于在1948年5月14日的午夜，正式宣布复国，这是近代史上的一件瞩目大事。但神给亚伯拉罕的应许仍有待成就。
分地的权是交给乔舒亚和伊莱贾撒（17节），他们的工作记载在乔舒亚记十四至十九章里。各支派亦选出首领来协助他们的工作（18-29节）。名单中许多首领的名字都含有’El’（神）这个字。这可证明这是一分古老的名单，因为后来的名字都包含「耶和华」这个名字（参一4-16）。此外，它还显出众首领的年纪都相当老迈，例如，迦勒已经约有80岁（参书十四10）。虽然他们都是各支派的首领，但是他们却要绝对服从乔舒亚和伊莱贾撒，例如，大约在5年后，迦勒请求乔舒亚将应许赐给给他的产业分给他。设立这种更高的权威是必需的，这可避免各支派产生领土上的纷争。众人都要明白到，土地是按照神的旨意，借着祂选立的仆人来分配的，而且地界是不可更改的（参箴二十二28，二十三10）。
亚伦家和利未人不会分得任何产业（十八20-24）。他们的生活要倚靠其它支派所纳的十分之一。然而，为了保留他们在以色列中的身分，他们将分得某些城邑供他们居住。各支派分得土地后，便要从中分配一些城邑给利未人居住（书二十一）。各城的外围，都要有可供畜牧的郊野，其周界是由城墙往外量1,500呎（即450米，和合本：「一千肘」）（4节）每边长约为3,000呎（即900米，和合本「二千肘」）的平方（5节）。这个几何计算出现了一个小问题。若边界的长度是3,000呎，4面的边界由城墙量出为1,500呎，4条边便不能接连起来。此尺寸只有从一个中心点来量度才能画出一个完整的正方形。考古学的证据指出，其中一个拣出来的城邑伯示麦（书二十一16），占地约7亩（即相等于3公顷）。要解释这个几何上的问题，确实考验了不少学者的聪明才智。根据推断，地界可能是先在城墙四周画出一个正方形或长方形的轮廓，然后从它的4角量出1,500呎，来确立地界。无论如何，原则是非常清楚的，利未人所住的城邑，四围都有一个指定范围的草场。
各支派要按所得土地之比例分城给利未人，于是利未人的城便分散在全地（8节）。这可确保所有支派都有律法的教导（申三十一9；玛二6-7）。利未人的城总共有48座，是在若干年后按阄来分配的（书二十一1-42）。当我们从长远来看，就会发现亚伦家的祭司定居在犹大（以及西缅和便雅悯）的地业中，而哥辖人、革顺人和米拉利人则住在其它支派之中，而这个安排是意义深远的。神宠爱犹大，让祂最好的仆人住在其中。也许，正是因着这个主要理由，犹大并没有像北国以色列那样，在短瞬间便离弃了律法，因而逃离了亚述人在主前721年倾覆撒玛利亚之祸患。亚伦的后人──其中有像杰里迈亚的──曾经力挽狂澜，阻止犹大的衰落。可惜，犹大最终仍在主前586年遭到被掳之苦。这段历史让我们认识到，当教会获得忠心的传道人，就是得到神宠爱的明证。教会应经常祈求神兴起忠心的事奉者，并让他们穿上救恩的军装。
利未人的城邑中要有6座用作逃城（6节），约但河的两边各占一半（14节）。某人若杀了人，便可以逃到其中一座逃城中寻求庇护。他可以逃避那「报血仇的」。「报仇人」的希伯来字词是，即「亲属、救赎者」（12、19、21、24、25、27节）。按照古老的习俗，遭人谋杀的受害者，其亲人会亲自为他报仇。这就会导致一连串的冤冤相报。我们可以从押尼珥的身上找到一个活生生的例子（撒下二8-28，三19-39）。其中为押尼珥的悲剧加上一笔的，是他就死在希伯仑这逃城的城门口。逃城为杀人者提供了安全的避难所，直至他获得正式审讯。
设立逃城这观念，表明神喜爱公义。神借着此途经，为报血仇的习俗制定了律例。倘若为了报血仇，那杀人者即使是因意外误杀某人，也可能会遭到被杀。因此，神要将谋杀和误杀作出区分。谋杀是出于预先计划的，是在敌意下伏击（16-21节）。误杀则是在无意中错手杀人（22-24节）。这与蓄意犯罪和无意误犯的过失之间的差别有相近之处（参十五22-31）。犯了误杀罪的人，虽然是失去了自由，却可以避去报血仇的危险（28、32节）。相反地，杀人者却必被治死（21、31节）。谋杀犯不可用赎价来偿命，正如蓄意犯的罪也不可以为他赎罪（十五30-31）。律法没有阻止亲属在合法的情况下报仇。更有甚者，对寡妇来说，由于她没有亲属，神便会亲自担当此角色（出二十二22-24）。新约吩咐信徒不要为自己进行报复，要留给主为他们伸冤（罗十二19），神会报应他们（路十八7-8；启六10，十九2）。
公义更因律法要求有两个或以上的见证人而得到保证（30节；参申十七6，申十九15；太十八16；林后十三1；来十28）。这是基督一直所强调的原则（约八16-18，五32-41；约壹五6-8）。也许正是这个原因，使徒不是单独出去，而是两个两个的，因为他们是基督的见证人，而他们所作的见证在法理上是完全可以成立的（路十1；徒十三2；留意徒二32，十23的复数；太十1-4门徒是两个两个出去的）。
设立逃城的根本理由可以在亚伯拉罕的约中找到（在33-34节中暗示），因为「血是污秽地的」。以色列人不可污秽地，因神居住在他们中间。为了同一个理由，以色列人在40年前，便曾经需要洁净西乃的营地（五3）。因此，最终的理由不是单单为了公义。反之，它是为了维护神在亚伯拉罕的约中所确立的目的。这些目的首先是包括要维持以色列与神的相交，神是眼目清洁、不看邪僻的（哈一12-13）；其次，就是要让以色列得以长久住在这地上。在设立逃城的事上，已将这两个应许的成就合而为一了（34节）。
设立逃城的意念并不是一件碰巧而成的。它极具关键性和实用性，也配合神救赎计划心意的。而且，我们也必须要明白当中律法的精意。律法的总纲可概括在爱神和爱人的道理上（太二十二34-40）。谋杀通常是出于憎恨，正与爱背道而驰（约壹三11-15）。
这些律法是在摩押平原嘱咐以色列人的（13节），最后的总结是有关以色列人保存产业的命令。接着的申命记是从另一个角度来谈论同一件事，也是教导以色列人在生活上如何遵行神的话，以致在所要承受的地上得以长久。
西罗非哈的众女儿该可以得其父的产业（二十七章）。不过，她们若嫁给其它支派的人，将她们所有的产业带到丈夫支派，那么，便会对她们所属的玛拿西支派造成威胁（3节）。于是，这里便提出了两个解决此问题的方案。首先是处理当前的情况：女性要嫁给同支派的人（6节）。我们必须留意，选择结婚对象的自由不是绝对的，却是要在神旨意所定的范围内物色对象。这些女子若要争论她们所爱的是另一个支派的人，便显得十分荒谬。她们的表现完全不是这样！她们遵照主的吩咐而行（10-12节）。这也是今天信徒应守的原则：基督徒在许下婚姻承诺时，必须顺服神所显明的旨意。
接着的经文为以色列人建立了一个一般性原则：产业不可从这支派归到那支派（7节）。之后还再重复强调（9节）。对民数记来说，这是一个适当的结论。主的吩咐，是要人将产业保存至永远。这话对信徒来说是具有无限的价值。因为迦南的产业是预表了神的国将丰盛地降临，这律例亦向人提出保证，神不会让百姓的产业被夺去。神为祂每个百姓都预留了地方。这信息是来自基督的教训路十二32；约六37、40，十28）。甚么能为应许的产业作永恒的保证呢？它就是神赐给亚伯拉罕的约和所起的誓，它亦已经借着主耶稣基督获得永远的确认了。
格式化：马靖龙弟兄