所有有关那鸿其人的资料都是出自那鸿书。他是伊勒歌斯人，但我们不知道此地在何处，曾有四个从犹大直到亚述境内的不同建议！大部分释经家假设他在耶路撒冷宣告其预言（或起码在犹大境内），但他亦有可能是早期被掳到亚述，散居在列邦之间的以色列人（ 耶二十三1-3；结十一16；珥三2）。
「那鸿」这名字的意思是慰藉和安慰，其字根含有「藉复仇而得释放」的意思（赛一24，五十七6），这意思与那鸿书甚配合。神向其子民的仇敌复仇，把安慰与释放带给祂的子民。
那鸿在生的日子很可能是接近亚述帝国败亡之前的一段时期，尼尼微是于主前612年倾倒的，这事件成为那鸿书的焦点。他很可能是在尼罗河上的底比斯城（Thebes）被劫掠之后宣告预言的，书中三章8节似乎是指此事而言。
亚述人是古时最残酷无情的民族，其首都坐落于尼尼微城。亚述人可怖之处，不单是毁灭所征服的城邑，放火焚烧它们，他们更用各种方法苦待、凌辱居民。
有一位亚述王亚述巴尼帕这样自夸其残酷：「凡平民毁坏我神亚沙（Asher）的名誉，或设计谋害我这位敬拜亚沙的王者，我都要割下他们的舌头，并使他们受尽屈辱，其余的人，我要在守护神的像前打死他们，作为死后祭，因为他们曾在该处杀死我的祖父西拿基立。然后我要把他们碎尸万段，拿来喂狗、猪、豺狼、鸟、鹰、天上的飞鸟和海中的鱼。」
拆毁撒玛利亚，使北国以色列灭亡的就是亚述人，列王纪下十七章5节这样记载说：「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。」我们可以想象城中的人民眼巴巴地看着所向无敌，人数众多的亚述军队，自己则一日比一日更饥饿，更绝望。他们深知这些军队是残酷无情的，他们会把人生剥──撕下其皮，以钩子插入肉中拖拉而去。假若这些人还不知道敌人的本领，亚述人每天都提醒他们（参赛三十六4-10：亚述司令官向希西家王所发的狂言）。在英国博物馆里存放着一些雕刻，是从尼尼微取来的，刻画亚述人如何对付被征服的城市；其中有一幅图画可见一堆人头，另一幅描绘围攻拉吉城的，画中有3个男人被挂在城外的木椿上起，成为一幅可怖的视觉教材，给困在城中的人观看。被掳的人往往被割去手、脚、耳、鼻或舌头，在哥沙伯（Khorsabad）发掘出来的浮雕，刻画出一辆亚述战车辗过被宰割过的尸体。婴孩也常常被摔死（三10；参诗一三七9）。妇女成为被掳去的战利品，孕妇往往被剖腹。
亚述人每逢征服了一个城市，必定采取一些措施，以防止以后带来麻烦。故此当主前721年撒玛利亚城亡的时候，有27,000人被掳他方，而差不多同等数目的别国俘虏则被移殖于此。这措施目的是要摧毁各民族的团结力量，使他们既不能彼此认同，将来就不易组成反抗的力量。
我们不难体会为甚么过去有些人（现在仍有人如是）认为神让亚述人来执行审判，是一件不可思议的事。不过，圣经在多处清楚说明亚述只是祂施行审判的器皿。
撒玛利亚城沦陷很久，那鸿才出现。尼尼微城于主前612年毁灭，那鸿在此事件发生之前不久才冒起。人们等候审判临到这邪恶的国家已有90年之久，这日子实在不短。顺便一提的是，乔纳在主前721年之前曾向尼尼微传道。列王纪下十四章25节（这经文记述的是耶罗波安二世在位期间，即主前782至753年）提及乔纳，说他曾在此之前说预言。
神的审判或许会延迟，祂却永不会忘记，神关注善恶之分，从那鸿书中就可以清楚看见。
那鸿书是一卷感情洋溢的小书，它的主要信息是：耶和华惩罚亚述，因为他们行了极大的恶。那鸿表达这信息的方法，令某些敏感的释经家感到困扰。书中一开始（一2）就流露出这种语调，经文如此说：「耶和华是忌邪施报的神。耶和华施报大有愤怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。」
译作「忌邪」这一词（或作「嫉妒」）的字根有热忱、热心、嫉妒的意思，可用来表达负面的意思，就是妒忌、忌恨等（创二十六14，三十1，三十七11；诗七十三3）；但更通常的用法是指合理的嫉妒（例民五14、30），或者可以说是正义的激情（例如民十一29，二十五11）。至于「施报」或报仇这字词的字根也可作负面的解释，就是以报复的心待邻舍，利未记十九章18节禁止人报仇，指出这是与爱心相对的：「不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。」可是，这词通常是指公平、正直的报复（民三十一2-3；申三十二43）。「大有愤怒」是表示热血沸腾，怒火中烧的激情（创二十七44-45；申八6）。
故此，可见那鸿书是一卷激情的书，圣经中的神不像希腊哲学思想中的神一样冷漠、遥远、无情。祂俯察人类，看到他们的邪恶行为，就好像要这样说：「你岂敢在我的世界中如此胡来？你是我所造的，若没有我，你就没有生命，不能存活，若你叛逆我，你就没有前途。这世上的错误必需纠正过来──我定意把这事完成。」
那鸿书就活像一记当头棒喝，提醒我们神顾念这世界，祂要审判罪恶。当然，我们也要明白祂的愤怒与我们的愤怒不一样；祂是公义与圣洁的。一章3节可以帮助纠正我们的思想：「耶和华不轻易发怒，大有能力。」说完这句话之后，先知马上回到他原来要强调的要点：耶和华「万不以有罪的为无罪」。
神虽然管教我们，但至终必拯救我们脱离苦难，重新建立我们。
作者称这卷书为神谕或「负担」（1上；和合本作：「默示」），参看撒迦利亚书九章1节之注释。第1节下「所得的默示」暗示先知所见并非肉眼可见的东西。「论尼尼微」和「伊勒歌斯」的数据请参看前面的导论。
这几节经文告诉我们，神是一位「施报的神」，祂是按着正义施报的。祂有忍耐，不轻易发怒，但祂不会纵容罪恶，罪恶一定要对付（参导论有关那鸿书的信息）。神为自己名的缘故「忌邪」，这些真理在新约再被肯定（例如太七21-27；可十一15-17；罗一18-32；启二至三）。
这里指出神的能力遍及全地，此段可纳入圣经中的诗篇，成为颂赞耶和华的诗篇之一。文中洋溢着那鸿心中所关注的大前提。从以赛亚书中，我们知道亚述人把他们的成功归功于自己的能力和他们的神明（赛十12-18；参番二13-15）。那鸿以自然界中各种令人震慑、惊悸的现象来形容耶和华，亚述人和他们的神明相形之下变得渺小。
第6节中使用了4个关于愤怒的字眼，（「烈怒」直译是：祂愤怒中燃烧着的怒气），重复的字眼是为了强调，正如上文2至3节上一样。
那鸿时代的人（贵冑和有钱人家除外）通常以晒干的泥砖建房子，屋顶是用木头和树枝架成，上面再盖上一层黏土，涂上灰水。在暴风雨中，人们面对大自然的威力，往往感受到自己的渺小。但在这里，那鸿说耶和华「乘旋风和暴风而来」，祂在其中竟来往自如。「云彩」于我们是无边无际的，但于祂竟是「脚下的尘土」。以色列人并不是航海民族，海洋是可畏的。今日在这科技发达，知识先进的时代中，仍然有船只迷失在海洋中的事情，但神可以「斥责海，海便干了」。
这里有两处典故需要解释一下：其一是红海分开给以色列民逃脱（阻截他们的埃及人则被淹没）；其二是乔舒亚领导以色列人过约但河，进入迦南。两事件都是由神止住江河，使以色列人安然渡过。当耶稣平静加利利海的风浪时（加利利海以不测的风涛骇浪见称），祂是间接地表明祂的神性（可四35-41）。那时门徒回应说：「这到底是谁，连风和海也听从他了。」除了主耶和华之外，还有谁呢？
「巴珊和迦密」以及「利巴嫩」（4节），都是巴勒斯坦中林木茂密的地区。利巴嫩以其高大的树木称着，但是在主面前，它的树林花草都「衰残」。本来坚定不移的「大山」，「因他震动」（5节），此处除了实质上的震动之外，还有因惧怕而震惊的意思（参结十二18）。大地在祂面前融化。（和合本作「突起」，参新国际译本）。「世界和住在其间的也都如此」，那鸿心中很可能是想象到他以前目睹或听闻的风灾或泛滥之灾情。
此处与第3节上相似：一面说明神的良善，另一面马上回到愤怒的主题。「耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得（和合本是直译原文；新国际译本作「照顾」）那些投靠他的人」。在旧约中，「认得」或「知道」一词的意思不只是头脑上的认知，而是含有关怀、照顾的意思（例如出三十三12；诗一○三13-14）。和合本（新国际译本亦然）在此（8节）加插了「尼尼微」的名字（一12、14，二1亦然），是原文所没有的。在原文中，先知直到二章8节才提及尼尼微的名字，他可能是故意引起听众的疑问，制造张力，等到他最后揭示这名字时，就可引起更大的冲击。
这是新一段的开始。那鸿已详尽的说明与神同站一方，远胜过与祂敌对。现在他转过来向仇敌说话：「尼尼微人哪（原文已读作：「你们仇敌」，见新国际译本旁注）设何谋攻击耶和华呢？他必将你们灭绝净尽，灾难不再突起。」留意从原文看来，那鸿的首批听众，不易了解先知所指的是谁，尼尼微的名字至此仍未提及（直至二8才说明），而犹大的名字要一直等到第15节才直接说出来。
这一节很难翻译，若依和合本的译法（与新国际译本同），这里所表达的是3幅描写困境的图画：被丛杂的荆棘缠扰，不能动弹；因醉酒而不能自制或自卫，并且宿醉未醒（参诗一○七27；箴二十三29-35；赛二十九9）；最后一幅图画是一剎那间被烧净尽。另一译法是：虽然他们有如丛杂的荆棘，或如在他们的饮料中被浸透，但他们最后仍要被烧灭，如同枯干的碎秸 。换言之，他们虽然被湿透，似乎不可能被火燃烧，但在耶和华的烈火中，他们必要被烧尽。
通常认为这里所说的人是指亚述王西拿基立，他敌对耶和华，毁灭46座犹大的城邑，又于主前701年围攻耶路撒冷。
在此我们读到作者第一次直接向犹大说话（和合本和新国际译本为了使这意思更清晰都在此加上「犹大啊」的字句）。在希伯来的预言中，经常会有转换对象发预言的情形。「主耶和华如此说」：不管亚述人有多强悍，他们将会「被剪除，归于无有……我……不再使你〔犹大〕受苦」；犹大的「轭」（服役的标记）及绳索（俘掳的记号）将要折断。
先知又再转向尼尼微/亚述说话：「耶和华已经出令」，强调这是一个不能改变的决定。「你名下的人必不留后」，直译是：「你的名不再被播种」。后继无人被视为是极大的咒诅（参诗三十七22、28-38；赛四十八19）。耶和华必除灭亚述庙中木制（「雕刻」）和金属（「铸造」）的偶像，他们就知道他们的神明是虚无的。「鄙陋」在此的意思是无关重要，没有价值。
今天甚么是我们的「亚述神明」呢？这是值得思考的问题。亚述人认为他们的神明可赐予他们所渴慕的能力、安全感、财富和享受。对某些人来说，他们的商业机构就是这神明，他们对公司全力效忠，对公司有利，就会得到很大的报酬，若不能配合公司，则可毁掉一生。无论我们面对势力看似如何强大的假神，我们当知道这些势力都是虚幻和短暂的，只有主才是统管万有的真神。
这一节经文承接上文有关神普及旨意的宣告，转移到尼尼微将来命运的描写；这类似以赛亚书五十二章7节那较为人所知的经节（赛四十9也有相似之处），新约使徒行传十章36节和罗马书十章15节都曾引述。它以诗歌的形式表达胜利在握的事实，此脚属于「报好信」的传讯者，好信息是指战争已胜，不再有逼迫，平安已奠定。「犹大啊，可以守你的节期」是指胜利的庆祝，向神献上感恩祭，敬拜者同吃祭肉，尽情欢乐。「还你所许的愿」：战前许愿是很常见的事；也许最为人熟知的许愿，也是最愚昧的一次，就是耶弗他所说的愿（士十一30-31）。
二章1至12节生动地描写尼尼微如何在混乱中垂死挣扎，奋力抵抗却不能成功；他们眼看敌人掳掠其城，心中痛苦难堪。第13节重提前面经文曾出现过的两样事物：战车和少壮狮子。战车曾来往奔跑，设法挽救被火焚烧的城墙（4节）；少壮狮子曾在穴中受喂养，如今食物的供应断绝，牠们也被刀剑所伤（11-12节）。 导致这结局的原因在第13节开首就已经陈明：「我与为敌……」，下面几节也是同样用这种描述加插神谕的格式。三章1至4节描述血腥遍地的城市；在三章5节，耶和华再说：「我与你为敌……」。神对尼尼微的直接讲话一直继续到这章的末了（也是这卷书的结束）。这种重复的格式常见于希伯来文学，很多学者都认为这是强调重点的有效方法。
在此我们所看到的并非一连串的顺序记录，而是一系列的浮雕形象，绘描出尼尼微最后的日子。
神直接对尼尼微说话（「尼尼微啊」是圣经译者根据下文加上去的，参二8）。「那打碎（直译是：分散）邦国的上来攻击你」是指巴比伦；亚述曾分散其它邦国，现在她自己要被分散了。「看守保障」直译是守卫壁垒或攻城的器具；壁垒是城墙外壁用泥土筑成的高台，作用是帮助攻城的军队爬上城墙，故此通常是由攻城的军队看守的。但是在此亦有可能是指城墙内的壁垒，城外的人高筑壁垒，城内的人也筑起高台。攻城的人得到最后胜利，因为他们材料多，空间多，可筑更高的墙。姑勿论如何，这里描写的是双方火急的活动，攻城者在外愈筑愈高，看守着不让任何人从上越过，准备作最后一击，胜利即将在望。守城的人因缺水缺粮而疲弱，却仍拼力，企图拖延最后的失败、羞辱和虐待。
这一节应放在括号之内，用以解释这一切事情的因由：因为「耶和华复兴雅各布的荣华好像以色列的荣华一样」，故此他的压迫者，一定要受审判。这一句或可译作：「耶和华撤去以色列的荣华」，换言之，不再有审判的需要，故尼尼微不再有用处了。
先知在此再回头描写攻城的情景，这一段可以有两种不同的理解：第一种解释把第3-4节看为描写巴比伦人之可怖景象，他们可能已经进城，或是在城墙外郊区的街市或空旷地方来往奔跑。第5节下描写他们在活动的挡牌遮掩之下来到城墙，想挖城墙的根基。第5节上可能是加插进来的一句，指亚述领袖在尼尼微城中的行动，「步行绊跌」的另一可能解释是形容攻城者匆忙爬上墙顶的情况。第3至5节的第二种解释是形容尼尼微城墙内的混乱景象，人们赶往最危险的地点救急，3至4节中的战车看起来似乎威风，其实却是一片混乱。
「河闸」自然是指环绕尼尼微城的运河流入城中的闸口，这句子也可能暗示这河流引致此城的沦陷。这河道本来是此城的保障，现在竟成了她的敌人。「冲没」直译是融化，可解作惊惶失措的意思。
原文意思不清楚，但7至12节的大概意思都明显可见：城中的人被掳去，为奴的婢女也哀叹其命运；尼尼微的财富被掠夺；人心惶恐，不知道巴比伦人会如何处置他们。
在此尼尼微被形容为狮子穴，狮子（亚述）攻打列邦，把猎物带回洞穴中。狮子一家一向在穴中平安饱食，可是现在情况又如何呢？作者把尼尼微败亡的原因很简单地说出来：「万军之耶和华说：『我与你为敌』。」这节经文接下来重述前文的两幅图画：战场上的败阵和狮子一家的毁灭。「使者」是指亚述以前差遣出去，要求列邦臣服献贡的人（参王下十八19-35，十九8-14）。这一节经文，我们现今读来，仍叫人震栗。「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗八31）。但如果神敌挡我们，那又如何呢？结盟还能起甚么作用吗？
「祸哉」是先知常用的感叹词，是向神宣告审判的人而发的。它主要的作用很可能是对死者的哀叹，但也常藉此表示灾祸临头。「流人血的城」明显是指尼尼微城；此城曾造成很多流血事件。同时我们也可领略「强暴」和「抢夺」都是与战事和杀戮有关的，但为甚么在这里提到「谎诈」呢？很可能谎诈是那些敌对真理之神的人之特征，偶像则是虚假、欺骗和说谎的。这一点提醒我们尽管现今的社会并不把说谎看作一回事，但其实「谎诈」是比我们想象中更严重的罪。
先知接着用很生动却隐晦的言词来描写一场战事（2-3节）。它可以是描写亚述人攻击列邦，这是由于他的「淫欲」（4节）。另一个解释是指亚述人因其「淫行」而受审判，这里所描写的是亚述被攻打。姑勿论如何，第5节继续说明亚述被审判是因为这缘故。「淫行」或作娼妓这词曾多次用于以色列身上，描写她对耶和华不忠。有时用于描写他们政治上的联盟，指出她依靠别的势力，却不信靠神。这种外交政策经常带来外邦宗教的坏影响，人民被误导以为外邦的神更有权势，他们便被引诱跟从更吸引的外邦风俗。这里提到的「邪术」可能指实在的邪术，亦有可能是暗示政治上的外交政策，这些政策有如邪术一样向列邦降下咒诅。
在二章13节中，我们已经留意到这令人惊悸的句子。在此它作了一段向尼尼微宣讲的长话的引句，在这段话中包括了审判的描写和审判的理由。
「揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体。」这表示羞耻，是对骄傲最适当的惩罚；这正如妓女揭起衣襟，露出赤体（在利十八6-23这句子是指性交），从事她的交易一样。尼尼微所受的刑罚也包括露出她的赤体，这可能是根据一向处理妓女或行淫者的做法（ 结十六37-41；参赛二十2-4；耶十三22、26）。「我必将可憎污秽之物抛在你身上，辱没你，为众目所观。」（6节）这是强调尼尼微一向不怜恤人，如今亦无人怜恤她。第7节的讥讽问句暗示无人会为尼尼微悲哀，也无人安慰她。
「挪亚们」是原文直译（意思是亚孟神之城），即埃及的著名古城底比斯，虽名震一时，却已湮没。阿扪神（Amon）是底比斯人敬拜的神明，此城是属于阿扪神的。「你岂比挪亚们强呢？」意思是问：你有甚么理由可以要求更好的待遇？底比斯是主前1580至1205年埃及最著名的城市，城中宏伟建筑林立，现今虽只剩废墟，仍不失为一大奇观。在尼罗河以东是该城居民所住的地方，西边是一片大墓地，坟基和纪念碑林立。此城还有一个人工海港，尼罗河显然在此低洼之处分成4条河道，经文下句就直接与此有关：「挪亚们坐落在众河之间，周围有水」。底比斯曾是一个强大帝国的中心，其影响力由北叙利亚直达努比亚（Nubia）；但她已湮没（10节），尼尼微也要面临同样的厄运（11节）。
「她的婴孩在各市口上被摔死。」这野蛮残酷的习俗曾在列王纪下八章12节；以赛亚书十三章16节和何西阿书十三章16节中引述。婴孩的头胪被提摔在墙上或石头上，目的是要灭族，这也是剖开孕妇肚腹的理由（参摩一13）。「你也必喝醉」（11节），醉酒的人跚蹒而行，头脑混乱，无助亦无法自卫。尼尼微人既不能起来打仗，就只好找地方躲藏，四处寻觅避难所。
这几节经文绘画出好几幅图画；「保障必像无花果树」──结满无花果（12节），若一摇撼，树上的无花果就会掉下，正好「落在想吃之人的口中」；尼尼微人也是如此的易受伤害。他们的兵士（和合本译作「地上的人民」）如同妇女（13节），并非指今日现代军队中的妇女，体力强壮又受过军事训练；这里指的是古代的妇女，毫无军事训练，不能自卫，亦无人会预期她们在战事上有份。「关口……敞开」──他们不能再防御敌人。
在此作者把尼尼微与一个防卫紧严，但受围攻的城市相比（14-15节上）；他们有足够的水源、坚强的保障，破口马上得到修补；但是火仍会把他们烧掉，刀剑仍会把他们杀戮。亚述人的「军长」和「首领」被形容为蝗虫（15下-17节），他们好像满布各地，但一阵子就失去影踪。这情形与亚伯拉罕的应许有些相似（创十五5，二十二17），虽然亚述人好像亚伯拉罕的后裔一样昌旺，但只有神的约可以保证永远成功。「牧人」被描绘成熟睡（意思是说：首领已死），故此他们不能招聚离散的亚述羊群。
最后一句说：损伤不会减少，亚述得不到同情。相反地，人们听到尼尼微沦陷的消息时，都欢呼拍掌，因为人们都曾受迫害（有关「拍掌」一词，参结二十五6，是一种恶意的举动，与苦难中的欢乐相关）。邪恶最后被灭掉时，世上就再没有哀痛。神的审判被看为全然公平。祂没有后悔，也没有失败。我们不容易接受这情况，眼看许多人以地狱为归宿，竟无人为此哀伤？当然仍会有悲伤，正如启示录十八章所绘画为巴比伦哭泣的图画一样（启十九后来以欢乐取而代之），重要的是所有恶果都终于过去了。
故此，那鸿书用直接的方法告诉我们，恶必然要受惩罚。它一方面提醒我们提防自己的罪，另一方面又鼓励我们，叫我们在恶势力的压迫下，知道最后的审判在神的手里。压迫者「多如蝗虫」时，我们需要这信息；我们以为不荣耀神的行为可以逃过神的眼目时，我们亦需要这卷书的信息。这卷书讨论的范围或许狭窄，但其信息却是极之重要的。
格式化：马靖龙弟兄