哈巴谷的身世不明，本书没有记载他的祖宗，也没有记明年代，只说他是一位先知，是耶和华与以色列人之间的媒介。他的名字似乎是希伯来名字，却反映受到米所波大米文化的影响；以色列在主前九世纪至六世纪曾受其统治。按亚卡得文（Akkadian）的意义，哈巴谷的意思是一株植物或一棵果树。
在次经《但以理、彼勒与龙》的犹太传统里，哈巴谷曾把食物带给在狮子穴中的但以理。而书中第三章之诗歌的结构和音乐符号，显示哈巴谷可能是利未人，是参与音乐事奉的一个家族（拉三10；尼十二27）。有一份抄本指出他的父亲是利未人约西，正好支持此说法。亦有人认为他是宫廷或圣殿中的礼仪先知。这一切说法都只是臆测而已，并没有确凿的证据。
哈巴谷的身分虽不明，他的品格却十分鲜明。他是一个诚恳、热心跟随耶和华的人；他不但降服于神的旨意下，在他感到神忽略了祂的应许时，更直接地向神质问。哈巴谷像乔布一样以「神义论」来质问神，不过他质问神的理由与乔布不一样。乔布自言无辜，问神为甚么要他受罚？而哈巴谷的问题刚好相反，他认为恶人以不义待义人，显然是有罪，何以神不惩罚他们？他并没有求神解除痛苦（参诗十，十二等等），却质疑审判为甚么不来临。
哈巴谷与神有紧密的个人连系（一12），故此他信神的心并不因疑问而减少。他认识这位宇宙之王与创造主（三16）的权能，同时也知道祂对自己的关怀（三17-18）。先知哈巴谷教导我们：向神提出疑问还可以，只是拒绝信靠神却使人跌倒。
书中的预言虽没有注明日期，但其中涉及的事件的日期却可鉴定。有人认为著作日期晚至主前第二世纪，若要支持此说，必须改写一章6节的经文，因此这说法颇难成立。一章6节预言巴比伦快要入侵，而在巴比伦之前统治以色列的国家是亚述，她的首都尼尼微于主前612年为巴比伦所灭。巴比伦又于主前609年在叙利亚之迦基米施击败由埃及领导的联盟（耶四十六2），于是统一天下，成立新巴比伦帝国。最后巴比伦攻破耶路撒冷，于主前587年劫掠一空，大事毁坏圣殿。先知既在经文中预言此事件，其信息之传讲或写成显然在此日期以前；而后来巴比伦在主前539年亡于波斯王古列的事情，书中也有预言。
本书可分为两部分：与神的对话（一，二章）及一首赞美诗（三章）。与神的对话又可分成两个问题，都是先由哈巴谷提出问题，然后神给予回答。第一个问题询问神为甚么迟迟不刑罚选民中的恶人（一2-4）。祂是否纵容罪恶？神回答说：巴比伦不久就要审判这些恶人（一5-11），显然这是指主前587年，耶路撒冷与圣殿被毁的事件。但这答案并没有减轻哈巴谷的疑团，因为神的药方似乎过于猛烈。第二个问题是以色列中的恶人故然坏，但那残暴没有人性的巴比伦岂不更糟？以色列人的恶与神的审判并不相称（一12-17）！然而神指出事情并非到此为止，祂的选民该受惩罚，但巴比伦也不是无罪；她的残暴行径要面对神的审判（二2-20）；那是指主前539年，波斯征服该地之事。
作者以自大谬妄的巴比伦对比以色列中的义人（二4）；这一节经文，尤其是下半节，无疑是此书的名句。它所以著名，并非来自哈巴谷书，而是由于希伯来书（来十38）和保罗书信的引述（罗一17；加三11）。在研究这句经文的翻译时，马丁路德对当时称义的教义提出质疑，结果造成了基督教的改革运动。
哈巴谷看清了神的公义，改变了他原先的观感，于是他在第三章里赞美神的恩眷，深知他可以完全信靠祂（三17-18）。第三章在整卷书中的位置造成一个难题；这一章像诗篇一样有标题，也有结语（三1、19），似表示它曾经独立存在。昆兰出土的哈巴谷书注释只讨论头两章经文，却没有第三章，显出它可能是后加的。但这说法并非绝对，因为在七十士和其它早期译本中，都包含了第三章。这诗篇不管是出自作者手笔，或是引用前人的创作，它在正典上下文中配合得天衣无缝，把哈巴谷与神的关系表达得淋漓尽致。若要保持全书的完整，非把它留在原位不可。
从某一角度来看，哈巴谷的角色和信息与一般的先知有别。他没有代表神责备以色列民，反而质问神，要求神解释祂的行动，或没有行动的原因。西乃之约是由神和以色列方双方一起订立的，双方都不可忽略其责任。神曾答应若以色列变节，咒诅必临到他们（申二十八15-68）；如今咒诅久久未临，哈巴谷便以此提醒神。他相信神会听他的祷告，向以色列和巴比伦施展祂的大能。他对神的公义极有信心，即使神没有回应，不赐福祂的子民或哈巴谷，祂仍是值得称颂的。
很多人认为质疑神是罪过，但哈巴谷与乔布却提出异议。人生经历中的苦难往往带来疑惑与困扰，乔布和哈巴谷向神提出疑问时，神并没有定他们的罪。误会和不同的见解只有藉公开的对话才可解决；今天亦然，把烦恼表达出来总胜过把苦毒藏在心里，让它腐蚀我们。虽然答案不一定马上来临（二1），或者答案会带来惊惶（一12-17），神不会拦阻人诚实地发出疑问。
神老早知道世事的始末（赛四十六10），祂没有秘密行事，却向求问的信徒启示自己（摩三7）。尊敬这位伟大可敬畏的神（哈三16），并非表示不可以与祂对话。凡劳苦、受困扰的求问者都得安慰，因为神要帮助祂的人，赐他们救恩（三19）。今天我们也像哈巴谷一样，可以期望祂答复我们的问题，满足我们的需要，不单因为神在基督降临以前约1,000年，与哈巴谷相遇（三3-15），更因为祂在基督之后接近2,000年的今天，与我们个别相遇，并且将继续如此。不论我们的难题是否像哈巴谷一样，来自国家大事，或是由于个人的过犯，神都一样在那里等待聆听。
这是先知书中最短的引言之一。哈巴谷是一位先知，是神的代言人，他的名字在全本圣经只出现在本书中。虽然没有提及神的名字（参拿一1；弥一1；番一1；玛一1），但这里的神谕显明这是从神而来的信息（参结十二10；鸿二1）。文中的信息不一定是用言语说出，这里所指的是一般的启示，先知是在异象中领受的（参弥一1）。
哈巴谷不像其它的先知，把神的信息传达给百姓，他却向神提出两个问题，神也分别回答。
先知用传统哀歌的形式问神，他的呼求「要到几时」才蒙允（参诗十三1-2）？神究竟有没有能力？是否愿意把他从「强暴」的压逼中「拯救」出来？正如乔布一样，当他发现现实中的神与他在神学上所了解的神相违时，哈巴谷并不犹疑地向神询问。
在一连串不快的形容词背后，我们可以看出严重的灾祸临到神的仆人哈巴谷。最使哈巴谷困扰的不是这些不快的事件，而是他们的来源；灾祸通常来自外面──个人或国家的仇敌，但现在却出自内部，以色列本国的作恶分子。有人说这里所指的恶人是亚述人；这说法符合预言的历史背景，也可解释何以律法不能公开施行。律法在神的子民之间本有维持秩序的功能（出十八16、20；赛二3），亚述人却不遵守。但如今，公理不再是圣洁生活的表现（摩五24），在以色列中公理不显甚至被颠倒了。
在哈巴谷的时代──甚至是今天──不公平的事情在神的子民中也会出现。先知没有忽略或纵容罪，他求神按照圣约惩罚罪。外邦人的恶故然要对付，但今日神的子民与哈巴谷的时代一样，太纵容信徒的罪了，这些事情显然与神在圣经和创造中启示的旨意相违背。我们往往为了顾全罪人，而纵容了罪，或是忽视其恶果的严重性。其实若不面对其罪，罪人是不能被重建的，沉默等于允许他继续犯罪（参林前五）。神的子民本是被召出来抗衡集体性、社会性或政治性的不义，但是信徒群体本身若纵容罪恶，那么他们在社会中的抗衡不过是空谈而已。现今我们也需要一些不袒护罪恶的先知，站起来坚持圣洁的原则。
哈巴谷为公义而发的申诉，在他有生之年将获得答复；神的回应却令人惊愕，这事将会发生在「列国中」。七十士译本在此修改了一个希伯来字母，产生了「嘲弄者、叛逆者」等字眼。神审判的器皿竟是巴比伦人（即迦勒底人），作者疑惑顿生。巴比伦人以冲动、强悍见着，他们手下无情，会把所有人都消灭。
哈巴谷对巴比伦的困惑可从两方面来看，巴比伦人是自高自大的民族，他们不听从别人，也不怕军事上的对抗；自尊自大，随意订立律法，威武可畏；他们的马兵强暴、快速，贪婪如野兽、飞鸟；傲慢与强暴是他们的标记，这民族以自己的势力为神。
哈巴谷的哀歌引发神的回答，但答案并没有使他欢欣，于是哈巴谷再作哀歌。有鉴于神性情的圣洁与公义，先知问神何忍施行如此不义的审判？
哈巴谷从基本信仰着手；神不仅是圣洁和永远常存，祂也是与以色列民立约的神；这一点可从神立约的名字──「耶和华」（出六2-8）看出来。「我的神」这名称不单表示作者与神有亲密的个人关系，更说明这位神在其子民身外客观存在。以此对比巴比伦，他们敬拜的对象并非真实存在，因为他们以自己的势力为神（11节）。而神却是哈巴谷不动摇的盘石（参申三十二18）。哈巴谷虽质疑神何以拣选这邪恶的民族来刑罚和审判子民，但他并不怀疑神有祂的理由。先知准备与神讨论这问题，深信神至终必为自己存留祂的约民。
哈巴谷面对一个神学问题：一位神圣、全然圣洁、不看奸恶的神岂可容忍巴比伦人的恶与诡诈，用他们来作惩罚的器皿呢（13节）？以色列的恶人虽坏，但比起败坏至极的巴比伦，岂不更胜一筹？相形之下，有罪的以色列尚可称为「公义」呢！巴比伦人与神的标准相去甚远，先知在此表示诧异，他连「看」也不能看。
哈巴谷甚勇敢，他不但质问神的作为，还指摘祂夺去人性（14-17节）。起初神照自己的形象造人（创一26，五1），人类是整个创造的高峰。现在他把人类贬低，比拟作低等的生物、鱼类和野兽（参创一26-28）。假若神也剥削了以色列人的人性，那么就不能责怪巴比伦人待他们如追捕的猎物，钩上、网中的鱼了！这些人敬拜他们杀戮的工具，因为这些东西为他们带来美食──就是被捕者的肉。这种亵渎和残忍的行径岂可任由继续、不加遏止？
为了满足自己的需要，或谋求经济上的利益而鱼肉别人，是一种邪恶的行径。不惜牺牲人类的尊严来扩张财富，这种生存本能的崇拜，在今日的社会里可能比巴比伦公开的强暴更令人讨厌。
哈巴谷巴不得耶和华早日回答他的疑问，所以他要像兵士一样站在守望所观望（参赛二十一8；结三十三7）。作为一个先知，儆醒守望是他应有的任务。哈巴谷此举有双重的作用：一方面是等候神（参一2），另一方面是反省自己。目前他最关心的是神怎样响应，但他也要知道自己该如何响应神的新启示。哈巴谷并非惧怕神要向这位卤莽的疑惑者发怒，他知道神的答复必要临到，所以耐心等候。
神并没有令祂的先知失望，祂是公义的，巴比伦要对他们嚣张的行径负责。神用5首讽歌来揭露巴比伦的恶行。
二2-5 写下来的默示
神回应哈巴谷的困惑时，先知对神的信心使他被称义。由此可见，神容许忠诚的疑问，然而这默示不单是为安慰哈巴谷，也为所有在巴比伦手下受苦的人。最后得救的好消息要张贴出来，使所有过路的人都可以看见。「使读的人容易读」一句颇费解；其中一个解法是指过路的人尽管匆忙仍可看见此招贴，然后把这消息口传出去（新修订标准译本的译法）。另一解释是指职业跑腿传讯者把这消息传开。不论如何，这消息必会被传开，虽然所宣布的审判不一定是马上临到。事实上，神在「一定的日期」必采取行动。历史在神的手中，并朝向耶和华的日子之高潮迈进，绝不动摇。信靠神的心激励我们不致因表面上的迟延而焦虑，因为这些只是幻影而已，神的应许必在祂所定的时间临到（彼后三3-9）。按照最普遍的看法，这段经文的意思是说在这默示成为事实时，神必拯救祂的子民，却没有指明拯救的方法；而原文的另一读法（参新国际译本的旁注），可能是指最终是借着某一个别的拯救者，施行拯救。
哈巴谷奉命把信息「写在版上」；这是巴比伦惯用的抄写工具，版用黏土（烤过之后，有如石版）或象牙，或木材造成。这些版可以流传下来，成为记号，证明神的话终于成全。
此盼望的信息是哈巴谷预言的一部分，在此没有注明是哪一部分，但极可能就是这整卷书。另一可能性，就是指随后的两节经文，这两节经文是哈巴谷特别强调，叫读者注意的。
在哈巴谷书这最著名的经节里，先知拿义人与恶人作一个多方面的对比（4-5节）。在原文中，后者没有提名道姓，只是以「他」为代表（译注：和合本在此加上了「迦勒底人」等字眼）。不过内容中提到夺取和其它恶行，说明所指的是巴比伦人（即迦勒底人）。这对比强调二者的行动和结局；「狂傲」的巴比伦人「自高自大」，因掳来的财物狂饮（参撒上三十16）；他们强夺别人，贪得无厌，丧失了天良。从第5节的希伯来文动词可以看出这种醉酒的行径是习惯性的。
与这败坏自夸对比的是正直的「义人」（参一4、13），他遵照神启示的旨意行事；他的行为被人称道，是世人的典范。此处所用的希伯来字有很广泛的意思，包括被称为义的地位，在神面前表明清白（参赛五十三11）等。犹大中的「义人」不单行动正直，他们的「义」也被神认许。
义人得生是「因信」而来，与恶人被贪念支配成为强烈的对比。「信」这个字的用法也很广泛，包括信任别人（出十九9）、信神和祂的应许（创十五6），以致推动人去服从，在行为上忠心、可靠（王下十二15），甚至可指在试炼中坚定不移。最后两种用法译作「信实」更好（参新国际译本旁脚注），「正直」是这词最普遍的用法，两者都显示委身与实际行动之间的互动关系。
两种人的结局也互成对比；义人的信使他得生，生并非指肉体生存而已。对比快将败亡的巴比伦。这字词在申命记三十章19节的用法涉及某种特殊的福分；以色列蒙应许所得的生命与得为业的土地有分不开的关系。目前这片土地正受到巴比伦人的威胁，经文说以色列的生命和土地将会存留，而她的强敌却要灭亡。
这句经文成为著名经句，是因为它被新约作者引用，而这些新约经文在神学上有重要的地位（罗一17；加三11；来十38）。信心是称义的途径，这原则激励马丁路德发起基督教改革运动。
此句在新约中的用法受七十士译本的影响过于希伯来原文。在罗马书一章17节中，保罗说信心的效果使我们称义，此处的希腊文强调理智上的认同，因信耶稣基督的福音（罗三22，五1）得以在神眼中称义，这是进入天国的第一步。在加拉太书三章11节中，委身信靠神，以致不劳而获地得到生命的赏赐，正好对比严守典章律例却不能称义。希伯来书十章38节则呼吁人在试炼中持守信心，信靠遵行神的旨意以得生。经文采用了七十士译本的一个版本（和合本小字：「我的义人」），此版本可能与弥赛亚预言有关。七十士译本另有一版本，把它看为神的信实，这版本亦可用于哈巴谷书的经文。在巴比伦的压迫下，神激励祂的子民要保持信心，因为将要得生，而神自己也要信实地作成祂应许的拯救与盼望（二2-3）。有人认为先知在第三章，特别是16至19节中，已论释这信靠是怎样。
第6-8节宣告灾祸的句子通常是丧礼的挽歌中（参王上十三30）所特有的，在此却有嘲笑的意味，以色列的先知不会特别关心仇敌的下场，这仇敌原是压迫他的百姓的。哈巴谷相信神终必得胜，他信神的心在此表现无遗。谁是这些神谕的直接对象，经文没有清楚说明。从文理上看，似指巴比伦；从写作的历史背景来看，亚述则较适合。在他们强盛的日子里，两者都是所向无敌的世界霸权。亚述在主前605年被巴比伦大败，而巴比伦本身亦于主前539年亡于波斯手下。先知哈巴谷不是唯一唱这些讽歌的人，所有曾在过去受到这侵略者苦害的人都齐声唱和（参5节）。
在这挽歌的讽词里（参耶二十二18），哈巴谷嘲笑米所波大米人用不正当的手段生财，至于那抢夺别人财物多取人的当头、流他人的血（指杀人流血或喻意剥削的行径）的欺压者必有苦难临头。神施行报应，抢夺者将要被往昔的受害人抢夺。在高位上受人信任的人滥用钱财的行径，不仅是神不容许的，就是在堕落的人类意识里也不被接纳，从法庭的控诉和新闻的披露中可见一斑。
第9-11节针对那些用不法和邪恶手段来为国家牟利的人。本来牟利在道德上是中性的，无需受指控。但是这些人却用不忠实的方法，利用别人的贪念，谋求自己的稳妥；只顾自己，不理别人的安危。他们要蒙羞而死，甚至被掠夺之城邑中，无生命气息的建筑物也要呼叫，指责这些剥削者。国家的政策与个人的行为一样，要经常受神的话语约束。
第12-14节谈到习惯性的残酷行为──流「人血」与「罪孽」，以此来建立地盘（「建城」「立邑」）的人，必不能遂其所愿。其城邑要湮没火中，不能收长久的利益。那些今天仍高举民族主义，自我膨胀，打着「种族清洗」旗号的人，要记得神对此行为的憎恨是不变的（参摩一13）。有一天，神的公义要对付国际上的邪恶，那时那些罔顾人命，不尊重别人土地权，只顾扩张自己领土、开采石油及其它策略性的矿物的人，将最终会归于虚空。
与哈巴谷同时代的杰里迈亚也用同样的字句来预言灾祸（耶五十一58），究竟是谁最早使用它们，却不得而知。而最终的作者，也就是这些刑罚与审判的原著，是耶和华自己，祂是全能的主，万军之耶和华要为祂的子民争战到底（三8-15）。
在阴暗的灾祸中出现一节光明的经文，给那些信靠神、不刚愎自用的人带来一线曙光与希望。但经文借用以赛亚书十一章9节的大意思，把将来的盼望置于世界末时的背景下，它不是预言历史上某一国家在某一时间内的败亡。认识耶和华是指与神之间密切的关系，这知识要充满全球。神伟大的能和荣耀的显露（出四十34；赛六3）不单让亚述和巴比伦等压迫者看见，也让整个创造目睹。
第15-17节恶人不单自己行恶，也引诱别人去跟从。他们把邻舍灌醉，暴露别人不雅的醉态。此事叫人联想到今日贩卖淫书、小电影，经营赌场和毒品的商人。他们自己没有沉浸其中，却以此勾引别人。这种恶势力继续渗透全国，并且蔓延国际之间，不单威胁个人，也腐败政府，似乎只有来自神的审判才可破碎这些日趋严重的罪的捆锁。
然而恶有恶报，恶人的刑罚与所犯的罪相称；灌醉人的要被灌醉，显出其淫态。此处的「杯」是喻意神审判的愤怒（参诗七十五8；结二十三33；路二十二42）。恶人的暴行从以色列蔓延至邻国利巴嫩，这里所指的可能是主前605年迦基米施之后。战乱不但伤人，也杀害了无辜的野兽。这段经文纠正我们一个错误的观念，以为造物主顾惜的惟独人类！其实所有受造之物也在罪中一同受苦，有一天得赎（罗八20-22；参创六5-7）。
第18-20节前文曾提及（一14）巴比伦的异教敬拜，在这一个神谕里有更详尽的说明。其实求问人手所造、不能说话的哑巴石像是极无意义的。此处宣告灾祸的句子（「这人有祸了」）出现的地方与上文稍有不同。有人认为是错置于此，应放在二章18节，但没有任何抄本支持此说，也没有证据说一个圣经作者一定要牢守其文体格式。
与哑巴偶像相对的是来自耶和华的真实启示，在祂面前，全地的人都当屈膝静默。这种静默不是死寂，而是敬拜者面对又真又活的神，不是虚假而死气沉沉的偶像时，不禁肃然起敬（参诗四十六10；赛四十一1）。不仅以色列如是，在主面前所有被造之物都当肃敬静默。 这一节把上文描写以色列敌人的罪行，转到下面陈述神伟大的作为。
最后一章是一篇结束的祷告，以诗的形式写出，诗人称颂神的位格（2、3下、4节）及祂的作为（3上、5-15节）。他记念神在出埃及时所行的大事，在西乃山上颁发诫命，以及进迦南的征伐。在强大的敌军面前，神那可畏的大能令诗人在敬畏中战兢；但他认识全能者的爱，知道必蒙眷顾，因此他的恐惧可以化成平静的喜乐。
诗歌的开始和结束的专有附注，可在圣经的诗篇中找到，其它祈求或哀诉的诗篇也称为「祷告」诗（例如诗十七1，八十六1）。此处说：「调用流离歌」，流离歌一词颇费解（参诗七1），显然是音乐上的术语。此诗是用丝弦乐器配乐（19节；参诗四1，六1），在某专业乐师领导下奏出，「伶长」一词在另外55篇诗中也曾出现。此外，还有另一音乐附注──「细拉」──分布全诗（3、9、13节）。
认识神在以色列历史中的作为，促使先知产生两方面的响应；神是托着万有，眷顾一切受造之物的大能主宰；亲身经历这全能者的临在，先知不禁充满敬畏。基于对神过往作为的认识，他请求神再一次在现今的以色列中施展作为。另一方面，哈巴谷求神在他的年日里发怒降灾时，也以怜悯为念（参出三十四6；路一54）。
义怒与怜悯是神多元化性情之两面，虽然人顽固地不理会祂，或故意地叛逆祂，神仍不计较人对祂的态度，祂那坚忍的爱仍把祂带回祂的子民中（参何十一8-11）。这并不是普世得救的妄想，以为神最终赦免所有人的过错，与所有人修好。这是在神面前的一个祷告，罪人悔改归回造物主时，神将赦免他，与他和好。这个求恩的祷告在旧约中并非独有，它是建基于以色列民与神所立的圣约（申三十1-10）。圣约中已预料有罪的以色列有一天需要神的赦免，故此哈巴谷书这一句不仅概括了此书的信息，也包涵了福音的信息。
此处描写神的显现与同在，有异乎寻常的自然界现象发生（参出三1-5；王上十九11-12）。
在描写神的显现时，作者所用的字汇表明他是追忆昔日神在西乃山上的出现。他用「圣者」一词来称呼神，这诗在别的经文中都是与出埃及的传统有关（利十一44-45）。祂从「提幔」和「巴兰山」出来，这两地在约但河东面的以东地区，都与神在西乃山的显现有分不开的关系。祂来临时带着辉煌的荣光，射出双重「光线」（或作「角」，代表「能力」的意思）；此处使用的希伯来字可能故意语带相关。「瘟疫」与「热症」与祂同临，此二词也与出埃及和西乃有关（出五3，九3、15）；二者的出现叫人回想古代近东的官员出巡时的护驾（参撒上十七7；撒下十五1）。上述这些可畏的现象都在神的管理下，是服于祂的，藉此显明祂大而可畏的权能。
大自然的震动也是神权能的表现，正如昔日在西乃山一样（出十九16-19）。散布远处的万民都感受到神的来临，亘古的山岭也不例外。在神的来临相形之下，这些山岭的「永在」和「恒久」都成为幻觉，因为只有祂才是真正永久长存的。在先知笔下，神的来临超越了以色列人在西乃的经历，伸延到末日神再来的时刻，其意义不再局限于一国，乃遍及整个宇宙（参诗九十七4-5；珥三16；启十六18）。
此段的结束提及两个南方的游牧部落，在神来临的能力下，他们都恐惧、战兢。
这一段用了类似上述的典故，在此神被描写为一位大能神圣的战士，对抗那欺压其选民的人（参出十五1-18）。祂面向「江河」、「洋海」（8节），正如昔日分开红海和约但河一样（出十三17至十四31；书三13-17），又如创世时的作为（伯二十六12-13；诗二十九）。这意象不单回顾过去，也展望将来，神的权能继续管辖整个创造（参赛十一15；太十四22-23；启二十一1）。
神所配带的武器包括「弓」与箭（9节），描述后者的形容词有点模糊；可能是引用迦南典籍中提及的7箭齐发，在此却是指耶和华审判时所用的武器（参11节；申三十二23；诗七13）。
大能战士的来临也影响到自然界；水要分开大地（9节；参诗七十四15），正如昔日红海自行分开一样（出十四16、21）。伟大的山岭，甚至日、月，都受影响，它们都要改变惯常的轨道，或移动，或停住（参书十12-14；王下二十9-11）。
神临在所带来的冲击因人而异，在乎人与祂的关系而定。祂若为你而来，你就可与祂共享其荣美；人若与祂或祂的子民对抗，那么祂遍行大地的时候，人就要经历祂的「愤恨」（12节）。这等人前来满以为稳操胜券，谁料却一败涂地。那些行在神旨意中的人便认识这位战士正是满有恩典的救赎主。这知识就是哈巴谷追问寻索（一12-17）的真正答案。
第15节重拾开首的意象（8节），神「践踏红海」，正如往日出埃及时一样（参出十四21-29）。
在此发言的是先知本人，他为自己的经历和所得的异象作出响应。在神回答祂的亮光中，哈巴谷有力地表达他在主里的信心。
哈巴谷在认识到这位创世主和战士的权能时，感到极大的恐惧，他身体上的反应正好反映这点（16节）。然而他没有停留在这畏缩的境界里，却平静而肯定地等候，深知神还要像以前一样（二1）再与他相遇，其时祂便会实现祂的应许，把审判降予以色列的仇敌，那久待了的日子和时刻（二3）必要临到。
在最后几节中，作者认识到他可以完完全全信靠神，神必永远坚守祂所立的约。以色列本靠务农为生，但诗人现在知道一切物产都源于耶和华；无论祂供养与否，祂仍是神。哈巴谷倚靠的不是暂时眼见的福分，他的确据建基在他与立约的神那不可动摇的关系上（参书一5；罗八38-39）。在这一切质疑与对话之中，作者仍可称神为他的神。二章4节所说的「信」在此有很现实的解释。
由于诗人的信心，全能的主加添他力量，使他能恒切忍耐，并且像母鹿一样为生命欢欣喜乐〔参撒下二十二34；诗十八33 〕。凡现今信靠这位以色列（或教会）的神者，仍可支取这份力量。
格式化：马靖龙弟兄