这卷先知书的作者西番雅出身于敬虔的家族，西番雅的名意是：「耶和华收藏或保护」，这名字在旧约中并非他所独有（参耶二十一1；亚六10）。从他的名意中，可见其父母在儿子出生时，对以色列的神之供应是充满信心的。他的族谱（一1）是先知书中最长的。从族谱中，显然可见他是第十四任犹大王希西家（主前716至687年）的后裔。同一经文亦说明书中预言宣告于约西亚王任内，约西亚是犹大第十六任王（主前640至609年），也是希西家的后裔。
希西家王与约西亚王都是敬畏神的，但是在他们两者之间的一段时期，宗教却走向腐败，真诚的敬拜被恶王玛拿西（王下二十一1-18）和他儿子亚们（王下二十一19-26）所败坏；前者是约西亚的祖父，后者是他的父亲。西番雅的父母可能冀望神保守其家族及儿子，在这动荡时期中保持正直，因而替他取名西番雅。
究竟西番雅在约西亚王任期的哪一段时期说预言，是一个争论性的议题。有人认为是在约西亚重整耶和华信仰之前，即提醒以色列对她曾在西乃山所誓忠的神，作出正确的回应（出十九至二十四章）。人民的整个生活，包括政治、社会和宗教生活，都应该遵照神在西乃山所启示的旨意而行，这启示就是记载在五经中的律法。但以色列民三番四次地漠视律法，随己意行事，直到约西亚起来，他领导人民复兴耶和华信仰（王下二十二1至二十三30；代下三十四1至三十五27）。学者认为此书写于约西亚重整之前，因为书中显示异教的风习仍然存在（一4-9）。依此说法，著作日期便定于主前621年之前，在重整运动之初期。但这论点说服力不强，因王所制定的全国宗教改革不一定为所有人民所遵从，甚至继任的君王也不一定跟从。
约西亚虽立法禁止异教敬拜，但无可置疑，这种风习仍然流行民间，故此这论点不能排除此书写于约西亚任期内的可能性。与西番雅同时期的先知杰里迈亚就曾斥责异教敬拜（一4-5；参耶二8，八2，十九5、13，三十二35）。同期的其它先知：那鸿与哈巴谷也觉得有同样需要，可见约西亚的改革运动并不彻底，也没有持续下去。
西番雅书有好些与申命记彼此互相呼应的平行经文（参一5、13、18，三5），这事实支持著书日期在约西亚改革运动已开始，并在圣殿发现「律法书」（王下二十二8）之后。一般人都接受圣殿所发现的文献是某种形式的申命记，当时被用作建立耶和华信仰的基础。而西番雅书与申命记两者之间清晰可见的相互对照，使人臆断此预言是在律法书被发现之后才宣告的。
书中第二至三章提及几个外邦国家，特别是亚述（二13-15），这些证据也可帮助我们鉴定写作日期。西番雅预言亚述首都尼尼微被毁（二13），而亚述自从主前722年击败北国以色列，掳走其居民（王下十七4-41，十八9-12）之后，一直威胁着南国犹大。在犹大眼中，亚述似乎是所向无敌，但是神借着邻邦巴比伦的势力，使亚述横行的日子所剩无几。在第六世纪末期，她便迅速走下坡。主前612年，巴比伦占领尼尼微，到了主前605年，整个帝国就跨倒了。故此，西番雅的预言必是写于主前612年之前。
书中还提及非利士（二4-7）、摩押和亚扪（二8-11），还有古实（二12）。自从以色列从埃及出来，定居迦南地以来，非利士人一直与他们对敌，后来戴维虽把他们制服，却没有完全歼灭。他们的5城邦联盟──亚实突、亚实基伦、迦萨、以革伦和迦特──坐落在地中海沿岸，死海以西。5城邦中的迦特，在西番雅说预言时，显然已经没落，因为先知的审判神谕中没有把她包括在内。西番雅如此向这些民族发预言警告他们，并非独有的做法（比较赛十四28-32；耶四十七；摩一6-8；亚九5-7）。
其它两个约但河东岸的国家：亚扪及摩押，与以色列的先祖有血统关系，他们是罗得从他的女儿们所生的儿子（创十九36-38），故此与以色列有亲戚关系（亚伯拉罕与罗得是叔侄；创十二5）。但族俚之间的关系却并不亲切，因为以色列与约但河外的「侄儿」常有争执（比较士三12-30；撒上十一1-11；王下三4-27）。
古实或称埃提阿伯，在第二十五王朝时（主前716至663年左右）曾一度控制埃及，但在主前663年，当她侵袭埃及时，却被巴比伦击败。二章12节可能是忆述这段失败史，但更可能的是作者用古实来作整个埃及的代表（参赛二十4；结三十4-9）。神的审判不但临到犹大毗邻的小国，也祸及世界的超级大国，诸如更远的埃及和亚述。
有些人怀疑书中某部分，特别是三章14至20节，是否原作，原因是这段经文中含有希望的信息。他们认为一个犯罪的国家，面临审判，被警告悔改，不应有希望的信息传给他们。持这见解的人认为在被掳之前，只有审判的信息，直至被掳之后，希望才出现在先知的信息中。这看上去似乎很合逻辑的架构，实际上是误解了整本旧约，旧约圣经一次又一次地把神性情的两面并列，神正直圣洁的一面和慈爱怜悯的另一面不是彼此排斥的（参赛一至二章；何二；摩九；其中二者兼备）。人若想到神人所立盟约的性质，就不会认为希望与审判同时出现有甚么值得惊讶的了。盟约中列明服从使人得福（例如申二十八1-14）和违命使人受咒诅（申二十八15-68），这是两个连在一起的信念。甚至在出埃及的事件上，神子民的信心也是以此二者的合成为中心：服从神的有盼望（出十二21-28），祂的仇敌却遭审判（出十二29-30，十四26-28）。
审判是连络全书的神学主题，先知在传讲这主题（一2-6）之际，引论到最终的审判，就是耶和华的日子（一7至三20），在末日里，人类一切行为以此为终局。西番雅书虽然不是唯一讨论这日子的书卷（参赛二；耶四十六至五十一；结七；珥二），但是以此题目为一卷书的神学主题，把全卷书联系一起的，西番雅书确实是独一无二的。
西番雅把这日子的双重性质表达出来；这是惩罚和审判的时候，同时又是福泽和盼望的日子。审判要临到犹大，因她没有谨守盟约。书中列举一些要受责备的异教风习（一4-6），同时也斥责犹大的领袖（三3-4）。他们的冷漠（一12-13）和高傲（二3），尤其受到咒诅。
列邦也不能免除审判（二章），他们的腐败有如创世记六章5至7节所载一样，骄傲是他们的祸根（二10、15）。
如果以色列肯谦卑自己，除去愚昧的傲气（三11），则仍有希望。以色列目前有希望（二3），将来亦有盼望的应许（三13-17），其中也包括列邦在内（三9）。只有在谦卑的态度下，国家、社会和个人才有盼望，骄傲与希望不能共存。
神的公义和圣洁使祂不得不惩罚犯罪的人。但祂的管教中仍带有爱；惩罚不光是带来痛苦，而是重建关系的一个途径。
这卷书对今日的世界有深刻的提醒，因为人的罪到了极处，大地也因人的自私受到严重破坏；人不信真神，反受邪淫、迷信之风吸引。所以应当趁仍有机会的时候，及早回转，预备迎见神。
耶和华──以色列立约之神（出六2-6）──是这预言的终极来源。作者在此用了极普遍的词汇，称之为耶和华的「话」；而宣讲耶和华这信息的人是「西番雅」。他的族谱在先知书中是最长的（参耶三十六14），远溯至犹大国第十四任君王希西家（主前716至687年；参导论）。作者把这不寻常的详尽家谱放在这里，目的可能是要避免人误会西番雅的父亲是来自埃提阿伯（希伯来文是古实）；这国家是书中神谕针对的其中一个对象（二12）。依照规定，埃及人与埃提阿伯人的第三代子孙才可加入以色列群体（申二十三7-8）。
不过，更可能的解释是作者欲说明自己与其正义的君王先祖的连系。由于在约西亚王之前的君王犯错连连，这点便显得特别重要；而约西亚王与希西家同样是忠于耶和华信仰的（参导论）。在标题之后，作者不再赘言，马上写下耶和华宣告的恐怖信息，是关乎悲惨的审判的，这审判不单包罗整个世界（2-3节），更特别针对犹大和她的首都耶路撒冷（4-6节）。耶和华不是在遥远的地方操纵此事，而是亲自伸手攻击。一2-3 耶和华在此警告说，祂要「从地上除灭」所有先前的创造物，包括：「人和牲畜，与空中的鸟、海里的鱼」。从列出的项目看来，神是要把整个创造除灭。这些项目的表列次序与创造时的原本记载是刚好倒置的（创一20-28），而且这毁灭更甚于洪水火灾（创六至九），因为在此连鱼类也感受到神燃烧的愤怒。整个大自然的创造都因人类的罪而受苦（参罗八20-21），而人类在此更被圈点出来，两次提及，被形容为引动神震怒的「恶人」。他们将要被「剪除」或灭绝（4节；参王上九7）；「剪除」一词原本是指违法者所受的死刑（出三十一14），用在这里与上下文配合，甚为贴切。 作者向读者保证这里严厉的说话是千真万确的，因为「这是耶和华说的」（参一10，二9，三8、20）。祂不单说话，而且必然要付诸行动，从「我」字在原文2至4节中出现6次便可反映出来。
一4-6 纵然整个创造都要受苦，但犹大和她的首都耶路撒冷特别被圈点出来。他们是神的约民；是自愿与神立约，向祂誓忠的，他们要负更大的责任。神的子民在万国中为首，在阿摩司书一章3节至二章16节中亦有相似的说法。耶稣曾把这思想演化成一个普遍的原则；祂说：「多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要」（路十二48）。神要向以色列「伸手」，不是像以前那样伸手帮助他们（例如申四34），而是要惩罚他们，有点儿像亚伦向埃及伸杖发动十灾一样（出七19）。 从「这地方」（若不是指耶路撒冷本身，就是指圣殿，圣殿确是一个特殊的地方／或居所；申十二5）被挪去的人，都被列出他们的恶行。有些仍敬拜「巴力」，「巴力」这称号原意是主或主人，这称号不单用于异教神明身上，同时也用于耶和华身上（出现在代上十二5的名字「比亚利雅」，名意是「耶和华是巴力」）。神在此谴责的可能是他们敬拜迦南人的生殖神哈特（Hadad）（参士六25；王上十六31、32，十八章），或是亚述神明彼勒（Bel）。有些人认为约西亚在主前621年发起的宗教改革运动已完全遏止了异教敬拜，但事实上还有「剩下」的人仍在拜巴力，证明这刚开始的改革运动已经开始奏效，却仍未大功告成（参导论）。「基玛林的名和祭司」（新国际译本作：异教和拜偶像的祭司；王下二十三5）也被除去，甚至他们的名字亦被删除。他们敬拜的对象是「天上万象」（参申四19；王下二十一3-5；耶八8），以色列人应该知道天上万象都是耶和华的创造物（创一14-17）。 宗教混合（syncretism）又是另一个问题。第5节的希伯来文说这些人指着他们的王玛勒堪起誓，可能是指这些人不单敬拜耶和华（以祂的名起誓），而且也同样对待祂在地上的代表人。虽然这种做法在以色列中找不到甚么证据，但是在古代近东其它地方却很流行。另一方面，这节经文亦可能是指玛勒堪（即米勒公，和合本、新修订标准译本、七十士译本以及其它译本都如此翻译），也就是亚扪人的神明（王上十一5、33）。还有一个可能性，就是综合以上两种解释：这些人虽然表面上敬拜耶和华，以祂为王，但骨子里却是服在异教的米勒公的权势之下。姑勿论如何，这里所描写的是子民含混的敬拜，把真神和无价值的混在一起（出二十3），正如杰里迈亚书指责的一样（耶二12-13）。耶和华对犹大人转离真理，跟从虚谎，感到十分惊讶。
灾祸的警告引进了末日的最后审判，这题目成为本书以后经文的主题（参导论）。这日子以双重性质出现，既是痛苦的审判日（一7至三8），又是福泽和希望的日子（三9-20）。它的影响波及列邦（一14-18，二4-15）和犹大（一8-13，二1-3，三1-7）；涉及迫近的历史事件（二4-15）和末期的巨大变动（一14-18，三8-13）。这日是「耶和华的日子」，因为只有祂在其中行事，不但以圣洁的能力和正义行事，同时也施行慈爱和恩典。作者嘱咐我们闭口，「在主耶和华面前」（参哈二20）「静默无声」。在母亲的怀抱中，人可以感到满足安静（诗一三一2），但是这里的滋味却不一样，这里的静默是指受造物在宇宙的创造主、护佑者、审判者面前的敬畏。正如法庭开审，法官上庭，庭警宣告「众立」时，所要求的尊敬一样。现在耶和华要来临了，「因为耶和华的日子快到」了（参14节；赛十三6；结三十3；珥一15；俄15），众人要肃静。
耶和华为这日子的来临已亲自作了准备，从这节经文的行动和8、9、12、17、18节的「我」字可见。祂像一位祭司把「祭物」或祭祀的筵席预备好（参耶四十六10），祂也把祂的宾客「分别为圣」，预备作特殊的用途（参利二十一8； 撒下八11）。作者在此语带相关，使读者领悟到所邀来的宾客要不是预备好参加祭筵，就是成为祭物。那些与耶和华为敌的人，将要成为祂审判的祭物。
同一日，就是「耶和华献祭的日子」，第一个审判要临到国家的首领，皇室和随从「外邦」风俗者；「穿外邦衣服的」很可能是指随从外邦宗教风俗者（参王下十22）。约西亚的名字没有提出来，或许这段写于约西亚在位早期，他的政权仍由其它官员操纵（王下二十二1），而这里所指的便是这些官员。
显然另一宗教上的腐败行为是「跳过门坎」（这词在旧约中单用于殿宇；撒上五4-5；结九3）。此处的意思最可能是指非利士人的异教风俗，他们认为人不可踏在大衮神庙的门坎上（撒上五4-5），这也是渗入以色列之耶和华信仰的异教习俗之一。另一解释是以此节经文的下半部来解释上半部，依照这解释，此处所谴责的不是宗教上的腐败，而是社会经济上的罪行。首领本应以正直公义的律例来保卫社会，但他们却以强暴（参哈一2-3）和诡诈行径充斥王宫。不管我们采纳哪一种解释，作者在这经句里表明耶和华并不以这些罪行为小过，祂看其分量与上述引致洪水时代「还原到创造之前」的罪同等（参一3；创六11）。
作者以地理环境来表达耶和华的日子之审判。耶路撒冷三面环山，所以从北面进取比较容易。故此「商民」多以此为天然的贸易路线，军队攻城也同样从此入手。此处所提及的首两处，地点都是可考究的。「鱼门」可能是城北的主要城门（代下三十三14；尼三3）；「二城」（即第二城）或作新城在圣殿以北，顾名思义，这是新近加建的部分（王下二十二14；尼十一9）；「山间」是一般的形容词，但亦有可能指城北一处地形；「玛革提施」（和合本的音译，意思是臼砵，参新国际译本附注）是指城内市中心的商业地带，这名字反映这区域坐落在凹陷的地区，可能是特别挖掘成臼砵状的地方（参士十五19；箴二十七22）。
有一严重的灾祸临到这些地方的居民，以致他们哀号、悲鸣。「大破裂的响声」在别处也被译作悲哀的呼叫（例如赛十五5；耶四十八5），正好与此处的上下文吻合。部分的灾祸与经济破产有关，此处又见外邦坏影响的另一例证，因为「商民」一词直译是「迦南人」，他们以行商的才能出名，后来以「腓尼基人」的名字著称于世。
耶和华好像警察突击检查赃物一样，要来一次挑灯「巡查」。祂的目标不是寻找诚信的人（参耶五1），而是要捕捉那些不讨祂喜悦的人，向他们施惩罚。这些人的罪不是公然行恶（4-11节），而是不去行善，完全自满自足。先知以酿酒的过程来作比喻，酿酒时较重的杂质若不把它搅动，必沉淀在底。这些沉淀，就是「渣滓」，可产生凝结作用，把整酒弄得不能饮用。这等人否认神的作为，他们的冷漠被神定罪，正如马丁路德．金（Martin Luther King）斥责这世代所言：「在这世代中，我们最要痛悔的，不是坏人所犯的恶行，而是好人保持可怕的沉默。」
神将要显明这些冷漠的富人过往所做的是何等的错误。他们扭曲了以色列历史观最基本的神学根基，就是神主动介入人类历史，带来祝福与审判。将神学扭曲的罪至少与错误的行为同样严重，他们的惩罚是被挪去他们得权势地位的途径（申二十八30-42；摩五11；弥六13-15）。
从新约的观点，透过基督来看神的爱，很容易使我们忘记神的性情中还有圣洁和公义的一面。在旧约中，神的恩典源源不绝地赐给那些遵行祂的启示和旨意的人；而在新约中，祂神圣的愤怒也不会向那些背弃启示的人隐藏。假若人在生活和人际关系中没有表现出与神旨意相称的行为，尽管有神子民的身分，也不足以抵挡祂的怒气，这情形就像神在西番雅书中对待冷漠的犹大人一样。
西番雅在此开始用诗的形式来描写耶和华日子的灾祸。这日子不单影响祂自己的子民，甚至祸延整个世界。若说在这日子里神单单赐福其子民以色列，却审判敌对神和祂子民的人，这说法就未免太天真了（参摩五18-20）。以色列忘记了拣选也附带着责任（摩三2），与神和好的关系不是建立在其出身的国籍，而是建立在其服从的态度上。如果选民不尊敬神，他们也要像外邦一样受苦；正义的人，不管他是甚么种族，也一样可以蒙福。这日子的双重意义和普世性，在主耶稣基督第二次降临时将达致巅。这耶和华日子的终极来临（帖后二2）亦将会是普世性和带着双重意义的（太二十四3-33；启十九至二十二）。
第14-16节 「耶和华的大日」必要来临，「临近而且甚快」，这主题对先知来说是很重要的（参7节）。他警告的不是远在将来的日子，而是目前；它也不是能以欢呼心情来迎接的日子。勇士的痛哭和呼号（或是杀人流血的呼号，或是恐惧惊惶的呼号）将会为这局面加添混乱。
作者以一连串的短句来描写这恐怖的日子，这些句子分成6部分，对应起初的6个创造日。从耶和华的角度来看，这日子是充满「愤怒」的（参结七19；何五10；哈三8）；至于它对人的冲击，先知则用5对同义词来描写。人的情绪是「急难困苦」，加上物质上的损失：「荒废凄凉」；还加上心理上的压力：「黑暗幽冥，密云乌黑」。在阿摩司眼中，这是神审判的征兆（摩五18-20；参赛八22；珥二2），同时也令人联想到创造以前的空虚混沌，渊面黑暗（创一2）；那时神大能的光还未照射其中。这一切恐怖景象，加上「吹角吶喊」，是神显现的典型描述。神这位全能的创造主、宇宙的审判者，要对抗祂的创造物（参出二十18；申四11），甚至坚固城也不能拦阻祂。
第17-18节 耶和华把这审判带给人的后果活画出来，目的是要使观众震惊。领受盟约作一生引导的人要如同瞎子行走，这是盟约本身保证的咒诅，当他们不守约时，这咒诅就要临到他们（申二十八28-29）。代表人类生命的「血」（利十七11）要被倒出，如同多得不值钱的「灰尘」（参王下十三7；亚九3）。人不能以「金银」赎出审判，这些金银可能是指他们为自己聚敛和滥用的财富（11、13节），或是指以金银包裹的无用偶像（参赛三十22；结七19-20），后者似乎可能性更高。神强烈地要确保自己作以色列的创造主、救赎主和盟约主人的独特地位；子民对异教的兴趣挑动了神的忌怒，引致祂「愤怒如火」（参申四24），不单烧灭以色列，甚至殃及世界「全地」（参2-3，三8；彼后三10-12）。人不能预期再有警告，因为终局会突然快速来到。这悲惨的预言很快就在犹大实现；先知在生之年就是主前587年，耶路撒冷和圣殿就全然被拆毁。
西番雅描写耶和华的日子对全球的影响之后，再把犹大圈点出来（参一4-13）。在神的烈怒「未到以先」（2节），人民若以正确的态度响应耶和华对他们生命的期望（3节），说不定可以减轻神的烈怒。在可怕和该受的审判下，仍有蒙怜悯的可能性。
第1-2节耶和华「发怒的日子」正在逼近，故此这神谕延续上一个神谕。神对子民的不悦，不只以烈怒来表达，也在对他们的称谓上表现出来。他们被称为「国民」（goy），这称谓通常是用来称呼异教人民的，因选民的恶行与异教徒没有分别。这国家在神面前变成祂的「羞耻」，是祂所不悦纳的（和合本作「不知羞耻的国民」）。神原本把这些人聚集在西乃，使他们成为祂所爱的一群，但如今他们要「聚集」在一起，如同无价值的禾草（出五7、12），等待神愤怒的来临。
第3节在神子民中的「谦卑人」，就是「心灵贫乏」的人（参三2；太五3），他们素来都服从神，将会有机会完成盟约的要求。以色列人不可倚靠混合主义的宗教，也不可靠赖财富或势力，他们要「寻求」3件事情：第一是耶和华自己，也就是与他们立约，又被多人所弃绝的神（一6）。此外他们还要寻求公义，照神所指引的途径过正直的生活。最后以色列人要寻求舍己谦卑的生活形式（参民十二3；箴十五33）。
惟有这样完全抛弃自己和自己的计划，以神的旨意为旨意，才可得救，避过神的愤怒。「或者」这一个含蓄的字眼，警告以色列民不能乐观地假设这一切都必定成就（参出三十二30；摩五15）。西番雅似乎没有信心去相信这些人会一同悔改响应（三7），故此他认为此事的结果不在乎子民，而是在乎神。祂的公义和圣洁要求人必须认罪和接受惩罚，但祂还有其它的特性，其中包括怜恤、恩慈和仁爱，当人真诚悔改，这些属性便促使神赦免人的罪（参出三十四6-7；申三十1-10）。「或者」这词在此是保卫神的主权，而不是犯罪的许可证。我们不能把神的赦免看为一种「廉价的恩典」，容许人犯罪而不受罚（罗六1）。另一方面，面对真诚的悔改时，神都赦免。我们既知道祂恩慈的属性，就可以安心让神照着祂的本性作合宜的回应。
先知向犹大和邻国宣告审判的神谕，希望藉此激励犹大以服从来响应神的呼召（1-3节）。在希伯来原文中，第4节以「故此」一词开首，把这一段连于上文1至3节，可惜在和合本不易看出来。此神谕的结构是先从各方面向犹大攻击（二4-15），最后才针对京城耶路撒冷发言（三1-8；参摩一3至二16，也有同样的结构）。
非利士由5个城邦组成：迦萨、亚实基伦、亚实突、以革伦和迦特。前4者在地理上的排列是由南到北，作者以毁灭和荒凉来警告她们。文中没有提及迦特，可能暗示此时的迦特已经被灭（参导论）。「正午」之时有猛烈的攻击；可能是指烈日之下的一次突袭（参撒下四5；耶六4），也可能指一方所向无敌，半日之内已定胜负。袭击之后居民被赶逐出城。
第5节非利士人是「海上民族」的一部分，从爱琴海迁徙过来，有一部族来自革哩底（故此在撒上三十14和结二十五16称之为「基利提」人）。他们无法定居埃及，便于主前十三世纪北迁至地中海沿岸，多年来成为以色列边陲的一根刺。在这段经文中，他们被称为迦南人，这称呼是旧约圣经所独有的，因他们居住之地算为迦南人之地（书十三3）。神在这降祸神谕中直接向他们说话（参摩五18，六1）。宇宙的创造主耶和华既然有「话」与他们「反对」，他们怎可不惧怕，尤其是耶和华的话保证他们必被毁灭。
第6-7节非利士人聚居的中心将空无人烟，只有零星的「牧羊人」在那里放羊，这些人将会是犹大的余民。余民在神学上的重要性有好几重意义；有时候这词是指神的审判如此广泛，只有少数人剩余下来（参创七23；赛十七6）。另一方面，这词又暗示了希望，因为毁灭之力虽强劲，却并非绝对消灭，起码还有若干剩余的生还者。这观念在先知书并不陌生（耶二十三3；弥五7-8），它同时指出神圣洁公义的一面和祂慈爱恩典的另一面。
这一篇预言显示神赏罚的相对性。在此，犹大的仇敌的惩罚给犹大带来复兴（参三20），这复兴的观念，很多时候是指被掳归回的经历（耶二十九14），在此是指在耶和华日子的复兴，也就是神治权的最后展开，以前所有的复兴都是指向这一终局。
附注:第6节「基利提人」（参5节）在第6节中显然亦被提及（参新国际译本旁注），在希伯来文，此字之元音转变一下就成为草场一字，「草场」之意与上下文亦甚衔接。
这两个国家位于约但河东，其种族是源于亚伯拉罕的侄儿罗得（创十九36-38）。他们与以色列常有争执。例如：以色列在进占应许之地时，他们拒绝给飘流的以色列人过境（民二十二至二十五）。在别的神谕中，分别论到摩押与亚扪（例如赛十五至十六；耶四十八1至四十九6；摩一13至二3），这一段是唯一一次把她们合并在同一个神谕中。
第8节这两个国家曾以言语攻击犹大，「毁谤」「辱骂」她（参结五15，十六57）；此外她们又「自夸自大」（参结三十五13），恐吓神的百姓（同样的手段参尼四1-3）。
第9节神以祂的权能和令人敬畏的名号起誓，这些人的惩罚将会是何等严重和确定。祂是「万军之耶和华」，是神圣战士，天使天军的统帅（参哈三参哈三8-15）。祂不单大有能力，而且是可亲近的，祂与犹大有亲密的关系，自称为「以色列的神」，单是这事实就足以使摩押和亚扪踌躇了。他们辱骂神的百姓就等于辱骂神。
她们的惩罚有如「所多玛、蛾摩拉」，这两个死海附近的城市，因恶行被灭（参创十九24-26；申二十九23；赛一9）。其毁灭甚为彻底，连所有可用的植物也都死去，地上的「盐坑」只容许无用的刺草生长。约但河东的国家不单丧失地上的农作物，甚至他们的领土也要失去，落在他们所讥笑的人手中，就是神子民中「余剩」的人，这些余民将要承受第7节所说的福分。但神的子民以色列（广义上是指教会）最终的福分还要等待将来，当整个创造享受堕落之前的福祉时才完全实现（罗八18-23）。
第10-11节神总括前两节，指出罪的根由出于骄傲（参15节；赛十三11），神要为祂的子民伸冤，藉此回应列国对全能真神的毁谤，祂要毁灭他们无效无能的神明以表彰神自己的真正能力。后果将会传遍「列国」，他们都要认识真神，并且敬拜祂，耶和华不受地域限制，其权能及地位将要遍及全球。
犹大西南边，埃及在主前第八世纪末期至第七世纪初，曾一度被埃提阿伯（又名古实）第二十五王朝所统辖。这名称对伟大的埃及王国来说可谓是过去一度被征服的羞辱，也可说是暗示他们未来的类似的命运，他们将要落在一位更强大者手中，就是以色列的神。神亲自以神圣战士（9节）的身分出现，挥动祂的「刀」，带给他们毁灭与死亡。
耶和华向北转，对抗犹大最顽强的敌人亚述和她的首都尼尼微（参那鸿书）。这残酷强盛的国家几十年来操纵中东，她将要被以色列之神的「手」（或能力；参一4）所「毁灭」。他们一向繁忙的首都将要成为「荒凉」、「干旱」的「旷野」。
第14-15节群畜、飞鸟要代替人群住在废城中，作者以这画面来描写彻底的毁坏，这城本自称为独一无二，这正是神本性的特点（参赛四十五5-6、18、21）。他们的安全感都是虚幻的，因为路过的人看到以前骄傲的城市如今竟成废墟，不禁惊讶并加以讥笑（参耶十九8）。
好像一个炮兵试炮以瞄准其目标一样，先知终于测准了他的射程，对准耶路撒冷发射。这是很有力的辩证方法：听众都完全同意异教邻邦──他们的世仇──理应受罚。作者用这方法引导听众进入审判的气氛，然后神把最硬心的恶人指出来，他们就是听众自己。祂指责他们的罪名（1-4节），他们的不知羞耻（5节），和不肯悔改（6-7节）。
作者没有把受指责的城指明出来，读者却可感到呼之欲出。由于上文是有关尼尼微城，所以听众会假设她仍是受斥责的对象。直到第2节，作者提及得罪耶和华──以色列国的神，那时以色列人才明白他们自己就是那恶人。
神审判的双重作用在此显明出来；那些不公义，敌对神子民者要受苦，而他们所得的刑罚却为被欺压者带来释放与医治。与神保持一个和好的关系是很重要的，却切勿像犹大一样假设这关系存在，神就在下面的经文里这样提醒犹大。
第1节耶路撒冷这城是与神立约之国的首府，她本来被拣选出来，在列国中作圣洁、忠信的典范，但她的行径竟然比列邦更差。她违背盟约（参耶四17，五23），不但没有扶助别人，更欺压别人。她没有成为圣洁的子民，反而成为「污秽」的人，她的手被强暴流人血的罪染污（参赛五十九3；哀四14）。
第2节耶路撒冷悖逆（1节）了她自己的神，她不听从先知的话（赛三十8-（赛三十8-12；摩二12）。神在他们国家的历史中显出大能的作为来管教他们时，他们不领受训诲（赛一5-9；耶五3）；他们不向赐下盟约的主求帮助，反而背弃祂，不「倚靠」守约的神。
第3-4节耶路撒冷的欺压和污秽来自她的首领，包括民间的官长（3节）和宗教领袖（4节）。前者吞吃在他们照料下的人，像咆哮的野兽捕猎一样；后者完全歪曲了他们的呼召，这些「先知」不以神的名说真理，反以虚谎的话来荣耀自己；「祭司」没有维持圣殿的圣洁，也不教导人顺从律法，他们亵渎圣殿，曲解律法（参结二十二26）。
第5节与耶路撒冷和她的首领对比的是「公义」的神，祂与奸恶的事情完全无份（参13节）。这样一位神本应可以引动很多人悔改，然而事实却不是这样。与神那永恒的公义和公平的审判相对的是恶人无耻的不义，他们甚至不肯承认自己行为的错误。
第6-7节神定要施行审判时，祂心里忧伤，并向子民列举外邦在神震怒之下被「除灭」（参一3-4、13，二4、9、13、15，三7），居民完全被驱逐的例子，可惜耶路撒冷听不进去。神不是反复无常，没有警告，不问因由就随意击打的。事实上，祂是长久忍耐，稍见悔改的心便愿意按捺自己的怒气（出三十四6-7；民十四18-19；摩四6-11；罗九22-24）。祂的心意是希望子民生活在盟约之下，敬畏神，接受祂的训诲。他们不仅要对祂有合宜的态度，也要在圣约的亮光中行走。祂心底里渴望子民能免除外邦人所承受的惩罚，逃过等待着他们的审判，可惜这愿望没有实现。子民不但继续他们的败坏行径，并且更变本加厉，他们拒绝了神的恩典。
第8节「所以」（和合本没有把这字译出来）就是说综合上述外邦和耶路撒冷所行的一切恶（一14至三7）；在这前题下，神要向全地的人按盟约提出一个控诉。作为主控官，祂要「招聚」「列国」的人；祂自己要作证人，见证他们的不是（参耶二十九23；弥一2）；祂又是法官，要判断这案件；祂还要当执刑者，施行刑罚，以如「火」的「烈怒」和「愤怒」「烧灭全地」。
神的公义和圣洁使祂不得不惩罚子民和所有人的罪（8节），但祂也是一位仁爱和充满怜悯的神，故此全地不会完全被毁灭。惩罚将要成为洁净列邦（9-10节）的媒介，更重要的是它是洁净神子民（11-13节）的方法。这恩惠是神送给人类的礼物，是我们所不配得，也是不劳而获的（18-20节）；光是这一点就值得我们欢呼了（14-17节）。
这一段在语气和期望上都有所改变。但这改变并不如某些人所说是来自后期另一位作者的手笔，他把其乐观虔诚的心态加插进这一本悲剧性的书卷中。其实这里是描写神的不同方面，祂并非在被掳以前是一个审判官，以后却成了一个救星。祂像一位父母（参何十一1-4），在管教中仍带有爱。惩罚不光是带来痛苦，而是重建正常关系的一个途径。
就是指耶和华的日子，神重新建立那些曾经败落的人，洁净他们的污秽。他们的嘴唇（参赛六5-7）特别要受清洁，「好求告耶和华的名」，敬拜和事奉祂。这种事奉象征合一（「同心合意」；参耶三十二39）和普及，因为「万民」都要如此回应。人类原本统一的言语在巴别塔事件中被混乱了（创十一1-9），此时终于被恢复，使整个创造可以一起敬拜神。
从远处回应的人群中包括尼罗河上游来的埃提阿伯人（即古实）。第10节的下半句经文有些令人费解的地方，不清楚所指的是神被掳的子民（新国际译本和和合本的译法）或是指新归信耶和华的人（参二11）。这些领受神恩的人要「献供物」来敬拜祂（参诗七十二10）。姑勿论这些人是谁，他们都被神接受，视为祂的子民。
神在此直接向耶路撒冷说话（11节「从你中间」一句，新国际译本作「此城」），祂要向坐落在圣山上的耶路撒冷带来希望。神亲自介入，惩罚和羞愧都离开这城。「高傲」和「矜夸」、目中无神、高抬自己的事都被除掉。相对之下，剩下来的就是卑微的人，也就是一章4节和二章7节所提及的余民。这些是仰赖神的供应，不靠自己方法的人。凡受环境逼迫（二3；参太五3），或困苦贫寒的人都可投靠耶和华，在祂大能的「名」下得保障（9节）。
第13节以负面的字眼（「不」）来形容这些剩下的余民，刚好与前面的恶人成对比；他们「不作罪孽」，「不说谎言」，「没有诡诈的舌头」，他们的口舌被神所洁净（9节）。恶人用自己的计谋寻求安全，结果没有找到；贫寒的人反而找到，并且得享安息（参二7、14；诗二十三2），不用惧怕。
先知看到神赐下的福祉已经成就，不禁呼召子民一起欢乐。这独立的救恩小诗（参诗九十八；赛十二1-6，五十二7-10）可能是西番雅自拟的，亦可能是从现成的敬拜仪文中借用过来的。它赞美神照戴维盟约的应许驾临锡安（撒下七；参诗二，八十九）。
第14-15节先知3次呼召犹大余民欢呼歌唱。值得庆祝的，不是因他们自己的作为，而是因为神的莅临。他们的「刑罚」（8节）已成过去，作神忿怒器皿的外邦「仇敌」已被赶出。在他们慈爱的主和以色列的王耶和华临现的福泽中，子民没有任何「惧怕」的理由（参约壹四18）。
第16-17节「那日」耶和华的日子，在前面的经文里描述其令人震栗的一面（参二7、14），现在则看见其积极的一面。「惧怕」的表现就是没有力量（「手软」；参赛十三7；耶六24），这些迹象在以色列的神、她的王（15节）面前都要成为过去。祂是属天的战士，「万军之耶和华」（二9），祂有足够的力量「拯救」他们，正如祂以前怎样为子民施展作为（申四34），今日祂仍要如此行（诗二十四8；林后十4）。能力与体贴融合在祂一身上（参赛四十10-11），万军的耶和华又像父母，为祂失落重归的孩子高兴，安抚他的惊慌。战争的吶喊（一14）此时被慈母温柔的低吟所取代。
虽然子民已经有很多值得欢乐的事情，神的赐福却还未完全显露。
第18节原文版本有点令人费解，显然这是神所赐的一种福分，容许那些以前因缺乏敬虔崇拜（「无大会」）而感到愁烦的人，进前来尽情向神表示他们的喜乐，不受宗教礼仪条文的限制。
以前的欺压，包括外在的威胁和内在的腐败（三3-4）都一律被挪去。那些身体上有残疾的（参弥四6-7），和被抛弃于外地或社会以外的（「被赶出的」；参申三十4），将要被「拯救」（17节），被「聚集」（8、20节）；那些曾受羞辱的，甚至有「名声」和「称赞」为他们存留（参二1，三5）。
耶和华亲自赐福，正如祂亲自施行审判一样（参一3）。在最后3节经文中，原文的「我」字出现8次之多。同时祂亦以「你」直接称呼以色列。虽然以色列曾因犯罪使他们与神的关系恶化，但他们毕竟仍是神的子民，祂仍是他们的神（出六7），他们彼此仍以亲昵的名称相称。
神重申祂建立子民的计划，并以此总括全书。这计划不单使子民得益，也使「地上的万民」，就是在祂手下受罚的人（一2，三7-8），承认神是照顾祂子民的神。以前被视为笑柄的子民，现在成为称赞的对象。
整卷书的预言都是千真万确的，以耶和华的名开卷，亦以祂的名结束。神最终的心愿不是要刑罚人，甚至对不服从的人也如是。祂的心愿是要与每一个人重建和好的关系。祂要与整个国家──像祂的子民以色列一样──重建关系；对我们每一个人，祂也同样渴望跟我们恢复和好。
格式化：马靖龙弟兄